El mito de la 'ummah' fragmentada a través de Irán

¿Podemos hablar de la hermandad de los musulmanes en el mundo islámico? ¿O al menos, puede la 'ummah' (comunidad musulmana) unirse cuando uno de sus miembros es atacado? Estas preguntas tienen una respuesta dentro del proceso histórico, pero si les parece, analicemos las respuestas a través del ejemplo de Irán, que ha sido objeto de ataques por parte de las fuerzas de Estados Unidos e Israel.

Como es sabido, tras los acontecimientos ocurridos, Irán tomó como objetivo las bases estadounidenses en la región. Estas bases se encontraban en países mayoritariamente musulmanes como Arabia Saudita, Kuwait, Jordania y Qatar. Según Arabia Saudita, estos ataques fueron brutales. Posteriormente, lanzaron el siguiente llamamiento:

"Invitamos a la comunidad internacional a condenar estos ataques brutales y a tomar medidas decididas y disuasorias contra las violaciones de Irán que amenazan la paz regional".

Otra declaración sobre el tema provino de la administración siria, liderada por el HTS, que supuestamente llegó al poder mediante una revolución. En la declaración realizada en nombre del Ministerio de Asuntos Exteriores y de Expatriados de la República Árabe Siria, se condenaron los ataques de Irán a los países de la región, mientras que no se mencionó ni una sola palabra sobre Estados Unidos e Israel.

De manera similar, una de las organizaciones que condenó a Irán fue la Liga del Mundo Islámico, con sede en La Meca. La organización, que opera en las tierras donde nació el Profeta, calificó los ataques de Irán como una escalada inaceptable.

Es decir, lejos de unirse, la "ummah" ya estaba dispersa y dividida.

Por otro lado, otro hecho es que existe un silencio general en el mundo islámico, donde incluso las reacciones se expresan con cautela. Lo que dice el profesor de teología İsrail Balcı en este punto es impactante. Balcı afirma lo siguiente:

“El imperialista EE. UU. viene desde el otro lado del océano y bombardea Irán, los fanáticos suníes no se inmutan; se entristecen por el suní que muere, pero no por el chií. Que se hundan su comprensión de la religión, su humanidad y su secta. Si alguien me confunde con un chií por estas líneas, que se vaya al infierno”

Una crítica similar fue expresada por el académico teólogo Edip Yüksel. Según él, el fanatismo religioso, el sectarismo y el racismo son "enfermedades satánicas" y las causas fundamentales de la continuidad de las guerras.

Ali Karahasanoğlu, del periódico Akit, también criticó a quienes dicen que hay una pelea de teatro entre Irán e Israel; más aún, conmemoró al líder religioso y al jefe del Estado Mayor de Irán asesinados como mártires.

El famoso predicador Halil Konakçı se sumó a la discusión precisamente en este punto. El predicador criticó a los musulmanes que conmemoraron a los nombres asesinados en Irán como mártires. Los definió como "los supuestos hombres de causa del barrio, blandos como una delicia turca". También expresó su postura sobre la polarización Irán-EE. UU./Israel como "el castigo de un tirano a manos de otro tirano".

Uno de los que consideró mártires a los asesinados en Irán fue el presidente general de HÜDA PAR, Zekeriya Yapıcıoğlu. Supongo que ahora él también se ha convertido en un "hombre de causa blando como una delicia turca" según Konakçı. Veremos si Yapıcıoğlu tiene una respuesta a esto.

¿Y Cübbeli Ahmet? Él dice: "El asesinato de Jamenei no significa derrocar al régimen, sino fortalecerlo". Cübbeli, observando de cerca los ataques de EE. UU./Israel, continúa sus palabras diciendo: "si hacen esto, el régimen se fortalece aún más, surge una cohesión en torno al nuevo líder y, por lo tanto, el pueblo no puede derrocar al régimen de los mulás".

Por otro lado, añadamos que muchos nombres "islamistas" han permanecido en silencio durante este proceso y no han dicho una sola palabra sobre los ataques ocurridos. Ebubekir Sofuoğlu, Ebubekir Sifil, Nurettin Yıldız e İhsan Şenocak son solo algunos de estos nombres.

CONCLUSIÓN: LOS ESCOMBROS DE UN IDEAL

Los ataques contra Irán y las reacciones posteriores nos han demostrado una vez más lo siguiente: lo que llamamos "ummah" no es una unidad con correspondencia en la realidad política; es un llamado romántico que a menudo circula en plataformas de mítines, sermones y textos grandilocuentes.

Quienes se orientan hacia la misma qibla no permanecen en la misma fila.

Quienes creen en el mismo libro no reaccionan igual ante la misma opresión.

Se pregunta por la secta del que muere; se sopesa la identidad del dolor.

Una parte toma posición mirando a Washington, otra a Teherán y otra a Tel Aviv. El discurso de hermandad a menudo se desvanece a la sombra de los intereses geopolíticos. Los acuerdos de armas, las negociaciones de bases, los cálculos de "equilibrio" diplomático; en resumen, todas estas realidades se vierten como hormigón sobre la retórica de la ummah.

Quizás lo más impactante sea esto:

En este proceso, vimos que lo que mantiene a la gente en pie no son las identidades utilizadas, sino los valores que se mantienen vivos. La columna vertebral moral no aparece en las etiquetas sectarias, sino en dónde te posicionas frente a la opresión. El discurso de la diputada española Irene Montero en el Parlamento Europeo fue precisamente la voz de esa columna vertebral.

Fue un llamado a la justicia que trasciende los límites de la religión, la secta y la raza. Si el mundo algún día se reúne realmente en torno a la idea de una "ummah", esto será posible no con el lenguaje de los estrechos campos de fe/secta, sino con el lenguaje de la conciencia universal.

La esperanza no está en los eslóganes.

La esperanza está en la justicia sin identidad.