La Subgobernación de Çankaya anunció recientemente que no se permitió la celebración del concierto del cantante de origen iraní Mohsen Namjoo, que estaba previsto que tuviera lugar en Ankara. Además, la Subgobernación hizo hincapié en las sensibilidades y afirmó que esto estaba justificado.
Este no fue el único concierto de Namjoo que fue cancelado. En años anteriores, los conciertos del mencionado artista también habían sido cancelados tras las acusaciones de ciertos sectores. En el centro de las acusaciones vertidas contra Namjoo se encontraba el hecho de que interpretó algunos versículos del Corán en forma de canción. Por este motivo, se alegó que insultaba los valores sagrados, a lo que el artista respondió a dichas acusaciones con las siguientes palabras:
"No soy ateo ni descreído. Nunca me he burlado del Sagrado Corán, que siempre ha sido mi fuente de inspiración, ni lo he menospreciado. No he cambiado ningún versículo del Corán. Esta es una acusación grave e infundada".
El lugar de lo sagrado en el mundo humano es, por supuesto, importante y significativo. Ciertamente, no se aceptan actitudes como los insultos a los valores de las personas, especialmente en el ámbito teológico. Sin embargo, aquí se debe observar la naturaleza de la crítica, el pensamiento y la actitud, la intención detrás de ellos y la declaración expresada. Como se puede ver claramente en este caso, el artista no tiene tal intención ni tal voluntad. Siendo este el caso, ¿sobre qué base justificada está cancelando la Subgobernación el concierto?
Las personas no pueden ser condenadas a un solo camino y método al establecer un vínculo con lo sagrado. La fe no es un fenómeno que se vive y expresa solo dentro de ciertos moldes; puede ganar visibilidad de diversas formas dentro de diferentes culturas, tradiciones e interpretaciones. A veces con palabras, a veces con poesía y a veces a través de la música, las personas pueden expresar sus creencias y sus mundos espirituales.
De hecho, en el alevismo, una de las tradiciones de fe más importantes de Anatolia, los "deyiş" y "nefes" (poemas y cánticos) expresados en las ceremonias "cem" son uno de los ejemplos más conocidos de esto. Las súplicas dirigidas a Dios y las palabras dichas en el lenguaje de los bardos se expresan acompañadas de música. De manera similar, a lo largo de la historia, se ha visto en diferentes religiones y sectas que los textos sagrados, las oraciones o las narrativas religiosas se interpretan con música, poesía y diversas formas de arte. Esta situación no es una desvalorización de la fe, sino, por el contrario, una de las formas en que los individuos la viven dentro de sus propios mundos culturales y espirituales.
Por lo tanto, lo que debe discutirse en el ejemplo de Namjoo no es si algunas personas adoptan o no una interpretación religiosa específica, sino quién decide qué método puede utilizar una persona para expresar su fe y la relación que establece con lo sagrado. Para decirlo muy claramente, la Subgobernación ha intervenido aquí esencialmente en la libertad de culto, limitando la libertad del individuo para vivir y expresar su fe. De hecho, la declaración de Namjoo es lo suficientemente clara como para no dejar lugar a dudas.
Otra realidad que sale a la luz en este evento es la siguiente: se toman decisiones, se realizan juicios y, finalmente, se dictan sentencias y se rompen plumas con mensajes expresados en las redes sociales que a menudo se convierten en un linchamiento. Según los autores de dichos mensajes, lo que hizo Namjoo se codifica como un escándalo, un insulto e incluso una inmoralidad, mientras que el artista es convertido en un objetivo. Un paso más allá de esto es el ataque físico al artista, ¿quién puede decir que esto no sucederá? ¿Quién puede hablar de la seguridad vital de una persona después de que se convierte en objeto de palabras tan duras bajo la máscara de las sensibilidades? De hecho, a lo largo de la historia, las personas han sido convertidas en objetivos con tales palabras, llamamientos y fatwas, y algunas han sido asesinadas después de estos llamamientos. Parece que los llamamientos crueles del mundo moderno ahora se expresan a través de las redes sociales; se escriben decretos sobre las personas según la interpretación religiosa de alguien, y el mundo digital se convierte en los espacios donde se anunciarán esos decretos.
Entonces, en un entorno así, ¿a qué y a quién se sacrifican los conciertos cancelados, los académicos destituidos de sus cargos y los escritores sobre los que se abren investigaciones? ¿A quién y cómo sirven más estas decisiones tomadas? ¿Por qué los funcionarios en posiciones de responsabilidad no recuerdan aquí la sensibilidad, por qué los fuertes discursos del refugio de la sensibilidad no encuentran eco aquí? También es necesario hacer estas preguntas y hablar de ellas ante la historia.
Como ha surgido la ocasión, debo expresar esta verdad: actuar bajo la presión de interpretaciones religiosas autoritarias y dogmáticas, y más aún apoyar estas interpretaciones, significa vivir la religión bajo el dominio de esta interpretación. Además, este no es solo el problema de hoy. Porque mientras el discurso autoritario del que hablamos obtiene su fuerza de su tradición, dejar este discurso como legado al futuro de manera similar significará construir la interpretación autoritaria del mañana desde hoy. Sin embargo, en el momento en que la religión entra bajo el dominio de una sola interpretación, se vuelve estática, pierde su característica pluralista y, justo en este punto, se vuelve reaccionaria y cae bajo la esclavitud del pasado. Las discusiones sobre la razón y la transmisión (akil ve nakil) que han continuado a lo largo de la historia islámica son el ejemplo más simple de esta situación. Dentro de las discusiones en cuestión, especialmente los partidarios de la transmisión han entrado en acusaciones que llegan hasta la blasfemia contra los eruditos islámicos e incluso contra los imanes de las sectas. Por lo tanto, el enfoque autoritario adoptado hoy muestra que no se han aprendido lecciones del pasado, sino que, por el contrario, se han adoptado las acciones realizadas en el pasado. Esta es una verdad que la historia nos ilumina.
Miren, el problema que tenemos ante nosotros hoy no es solo una prohibición de conciertos.
Cuando se cancela un concierto, no solo se silencia a un artista; la capacidad de la sociedad para pensar, discutir y tolerar lo diferente también se reduce un poco más. Porque lo que protege a las personas no son las "sensibilidades", sino las libertades. Porque a medida que crecen los poderes otorgados en nombre de la sensibilidad, se prepara el terreno para nuevas prohibiciones que algún día llamarán a la puerta de todos. Los mecanismos de silenciamiento establecidos ayer para otros, mañana se enfrentarán inesperadamente a quienes los aplaudieron. Quizás esta sea exactamente la ironía inmutable de la historia.
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