El parto vaginal es la 'norma', ¡pero no es normal! ¡Tu cuerpo, tu vida, tu decisión!

Las corrientes de pensamiento sistemáticas que se oponen a que las mujeres den a luz mediante cesárea y que defienden que este método es contrario a la naturaleza humana son demasiado complejas para ser explicadas con frases simples o con la postura unilateral de una idea fija.

Cuando el tema en cuestión, el asunto central, es la identidad social de la mujer y las atribuciones de personalidad que la hegemonía patriarcal hace sobre esta identidad, el problema se convierte en un cuestionamiento multicapa donde se entrelazan el psicoanálisis, la teoría de género, los discursos imperativos de los moldes dogmáticos, el simbolismo religioso y la misoginia.

En primer lugar, es necesario analizar las razones de la oposición a la cesárea y qué representa esta oposición en la definición de género, y creo que sería apropiado comenzar con la diferencia biológica de la mujer.

Si lo evaluamos desde un punto de vista puro y sin interpretaciones, el cuerpo femenino es capaz de realizar funciones biológicas que el cuerpo masculino no puede, como quedar embarazada, dar a luz y alimentar a ese niño después del nacimiento con un líquido producido en su propio cuerpo.

Desde la perspectiva de la capacidad, esta característica, que debería elevar a la mujer a una posición superior, se ha visto trastocada al encontrarse con el pensamiento patriarcal.

La superioridad biológica de la mujer, que asegura la continuación de la especie humana, ha sido integrada con adjetivos como una terrible impotencia, una inherencia a lo salvaje y una condición de ser parte de la 'naturaleza' (fitrat), reduciendo a la mujer a la posición de un “objeto auxiliar”.

El “patriarcado antiguo”, mientras degradaba a la mujer de esta manera en la escala de la humanidad, se ha halagado a sí mismo colocándose en el centro de todos los criterios universales como el “sujeto esencial”, bajo el calificativo de ser el ser más valioso.

Es decir, mediante una imposición androcéntrica, ha posicionado a la mujer, a la que declaró salvaje, frente a su propia posición divina, como un “objeto de deseo, reproducción y servicio” que permite la reproducción del hombre, satisface sus necesidades sexuales y realiza sus tareas cotidianas.

En el orden social formado en torno a esta posición, la idea fija del patriarcado no solo apunta a la mujer embarazada, por supuesto; también somete a la niña, a la joven, a la 'nuera' —que es la identidad de esclava institucional que le asigna a la mujer— y a todas las identidades intermedias de la mujer a las agudas limitaciones de la pluma masculina.

No contento con esto, esperando que la mujer se avergüence y se sienta incompleta solo por ser mujer, se atreve a regalarle este estado de vergüenza como una especie de cortesía en los pasillos del sultanato masculino del palacio patriarcal.

NORMA-NORMA-NORMALIDAD

La superioridad biológica de la mujer es encarcelada imprudentemente en un marco normativo determinado por la narrativa patriarcal, y estas normas se cargan sobre los hombros de la feminidad como una falta de la que avergonzarse. Y se cargan de tal manera que la idea de que una mujer debe avergonzarse por estar embarazada, por menstruar o por amamantar a su bebé se inculca como un comportamiento 'NORMAL'.

En este punto, es necesario mencionar brevemente el concepto de normalidad. La palabra “normal” crea en la mente de muchos de nosotros una asociación integrada con los conceptos de lo que ocurre de forma natural o de lo que debería ser correcto, ¿verdad? Sin embargo, cuando miramos el origen de la palabra, los caminos de la filología nos llevan a un cauce completamente diferente.

La palabra “normal”, por su origen, proviene de la palabra latina norma; “norma” es el nombre que se le daba a la “escuadra”, la herramienta que los carpinteros utilizaban para medir la rectitud de una línea.

Transformándose de una herramienta de carpintero concreta a una medida cultural abstracta, la norma, utilizada en el sentido de reglas o estándares que se ajustan a la línea correcta, aparece ante nosotros como un concepto ideológico en el que se ve claramente, en los análisis de Foucault y Butler, que se convierte en la herramienta más poderosa del poder.

Recordemos lo que decía el pensador francés Michel Foucault bajo el título de “biopolítica”:

“Los poderes modernos regulan la vida misma, no solo castigando a los individuos, sino creando normas sociales o apoyando las normas existentes”.

La filósofa y pensadora feminista estadounidense Judith Butler, por su parte, al abordar los conceptos de poder y norma de Foucault en el contexto del género, y con la tesis que construye en el mismo plano, nos habla de que el género es performativo.

Entonces, ¿qué significa que un género sea performativo?

Significa que el cuerpo femenino es sometido constantemente a preguntas sobre “¿cómo debe comportarse una mujer?” por parte de los discursos sociales y las relaciones de poder. El patriarcado, con las respuestas tradicionales-políticas que da una y otra vez a estas preguntas, encierra y moldea la feminidad y la maternidad dentro de un marco normativo.

Lo que resuena dentro de este marco: respuestas normativas impositivas como “La verdadera maternidad se logra con el parto vaginal”, “Que una mujer pida analgésicos o prefiera la cesárea durante el parto hace que el sentimiento de maternidad sea incompleto”, “La madre ideal es la que soporta el dolor abnegadamente”, están muy lejos de las respuestas que la mujer daría pensando en su propia salud, la salud de su bebé, sus sentimientos y su psicología.

LA SANTIFICACIÓN IDEOLÓGICA DEL DOLOR

En este contexto, la santificación del parto vaginal como un ritual que implica dolor y peligro no es más que un esfuerzo por disciplinar el cuerpo femenino mediante normas de género.

Por lo tanto, en este marco, que la elección de la cesárea por parte de la mujer sea considerada “contraria a la naturaleza” proviene de la respuesta que los determinadores de normas patriarcales dan a la pregunta: “¿La vida de quién es sagrada y digna de ser protegida?”

La verdadera perversión en el asunto es que, mientras la mujer que prioriza sufrir un dolor intenso arriesgándose a la muerte es santificada por el patriarcado con el título de verdadera maternidad, la mujer que prioriza su vida, sus miedos y sus sentimientos en la escena del parto —donde es forzada a realizar la norma de la “maternidad sagrada” a costa de su propia vida— es desvalorizada moralmente y declarada pecadora por el patriarcado.

Entonces, ¿quién es realmente sagrado en el libro de la “maternidad sagrada” cuyo autor es el hombre hegemónico? ¿Es la mujer misma, como individuo, como afirma el patriarcado? ¿O es el hombre, que se coloca a sí mismo en el centro del universo como el “sujeto incondicional”?

Si esta “santidad” atribuida se refiriera únicamente a la capacidad biológica de la mujer para dar a luz, ¿se enfrentarían las mujeres que quedan embarazadas fuera del matrimonio al peligro de ser rechazadas, insultadas e incluso asesinadas en algunos lugares por la sociedad?

Butler, al explicar el concepto de “grievability” (capacidad de ser llorado) en "Frames of War” y “Undoing Gender”, dice: “No toda vida es considerada igualmente digna de ser llorada; el poder determina por sí mismo qué pérdida es 'importante'”.

Entonces, ¿cómo es posible que, siendo el hombre y la mujer dos géneros de la misma especie, el patriarcado, que centra su atención en la continuación del linaje masculino, no vea la vida de la mujer que muere en el parto como un valor digno de ser llorado?

EL CONCEPTO DE OBJETO DE DESEO EN LA TEORÍA LACANIANA Y LA CAPACIDAD DE SER LLORADO

En este punto, al intentar comprender el problema, la teoría psicoanalítica nos ofrece un punto de vista diferente. Según Lacan, el sentimiento esencial en el ser humano es el deseo; los seres elegidos como objetos para este deseo son temporales. En caso de pérdida de un objeto de deseo, el deseo mismo no se extingue; la persona entra en el esfuerzo de obtener un nuevo objeto de deseo.

Entonces, para el patriarcado, el “sujeto esencial” que declaró a la mujer como su “objeto auxiliar”, ¿qué tan importante puede ser que la mujer muera mientras da a luz?

Incluso si la pérdida de la mujer es una situación triste, no existe un obstáculo social para encontrar un nuevo objeto de deseo. Se puede pensar que esta es una determinación cruel hacia el hombre, ¡sí! Pensar que el hombre que pierde a su esposa no se entristecerá es, por supuesto, una injusticia, pero el concepto de masculinidad en la sociedad “racionaliza” no el duelo por la pérdida de la mujer, sino el paso a una nueva mujer.

El abismo entre el estatus social de la viuda y el viudo es un ejemplo muy llamativo de esta situación.

El hombre cuya esposa ha muerto es un sujeto de triste lástima y compasión; es colocado en el trono de pan de oro del sistema de percepción masculino, sus defectos son ocultados, sus lados malos son suavizados y es elevado a la posición de un dueño que ha salido de compras de nuevo. Se le recompensa con el amor protector del patriarcado tradicional al encontrar una esposa nueva y mejor lo antes posible.

La mujer que pierde a su marido, en la sociedad dogmática tradicional, es ahora una mujer que “no es virgen” y que “no tiene dueño”. Además, si durante su matrimonio ha sido mantenida fuera de la vida social y económica, y por lo tanto no tiene seguridad financiera, es posicionada como un objeto de deseo que estará expuesto al acoso y la perversión de otros hombres.

El único camino que le queda a la viuda es intentar encontrar un nuevo hombre-dueño por necesidad y volver a ser parte de la sociedad —que los engranajes del sistema patriarcal fuerzan a la mujer a actuar en esta dirección— o esta mujer tiene que vivir una vida en la que se arriesga a ser excomulgada y empujada fuera de la sociedad, siendo alienada del sistema tradicional.

SANTIFICAR LA MUERTE DE LA MUJER

Entonces, ¿se conforma el patriarcado con este premio que se da a sí mismo? ¡Por supuesto que no!

Como si no fuera suficiente con declarar a la mujer como alguien por quien no se puede guardar duelo, también intenta premiarla en caso de que muera. Inculca a la mujer la idea de que, si muere en el lecho de parto, esta situación es el mayor honor que puede alcanzar…

¿Cómo? El dogma tradicional promete a la mujer el paraíso incondicional si muere en el lecho de parto.

Si por casualidad no es una mujer lo suficientemente afortunada como para morir e ir al cielo, entonces debe sufrir tanto dolor como sea posible para que la joven pueda purificarse de sus pecados con los dolores que padece. Es por esta razón que las mujeres que acompañan el parto manipulan a la joven con todas sus fuerzas para que tenga un parto vaginal y para que nunca piense en la cesárea durante este proceso.

A la joven, que ya se cree pecadora y que ha sido convencida de esta situación, se le susurra constantemente al oído durante nueve meses, y especialmente durante el parto, la idea de que los intensos dolores que sufrirá borrarán por completo sus antiguos pecados.

Entendemos bien, sí, el patriarcado está tan enamorado de sí mismo que le dice a su mujer: “Que sufras por mí es una oportunidad que te he otorgado, aprovéchala bien”.

Es decir, la mujer debe estar agradecida por los dolores que sufre mientras da a luz al hijo de su amo; e incluso si muere, ella y todos los que la rodean deben santificar esta muerte con felicidad porque es una “mártir”.

Entonces, ¿qué significa esta perversión para la mujer que está convencida con toda sinceridad del dogma tradicional?

Para una mujer joven que ha elegido el camino de aceptar para sobrevivir, integrándose en el sistema, esta muerte sagrada prometida por el hombre y la oportunidad de purgar los pecados con dolores es más valiosa que toda la vida que viviría casi felizmente.

Porque la mujer dentro de este sistema ya ha sido convencida de que es el objeto de todos los pecados por haber nacido mujer. Ha sido convencida de que cuanto más dolor sufra mientras tiene un parto normal, e incluso si muere en la medida de lo posible, más se purificará de sus pecados o será recompensada con el paraíso incondicional.

Por lo tanto, la probabilidad de morir de una mujer joven a la que se le ha hecho creer que será la nuera obediente del dogma patriarcal y que se purificará de sus pecados mientras da a luz es mucho mayor que la de otras mujeres jóvenes.

DISCURSOS NORMATIVOS Y REALIDADES

Lo que se hace invisible detrás de todos estos discursos normativos es la realidad de la experiencia del parto de la mujer:

Se ignoran las vivencias de una mujer durante el embarazo, los dolores que sufre durante el parto vaginal o la cesárea, la fragmentación corporal, el sentimiento de impotencia, las náuseas intensas que experimenta durante los primeros meses, el miedo al parto y a la muerte que vive durante 9 meses, el riesgo de perder a su bebé, la carga psicológica y física que asumirá, los cambios hormonales que le esperan después del parto, los factores sociales, su vida cambiante, el hecho de empezar a vivir con un nuevo ser humano que depende de ella en todo y ser responsable de él con todo su ser, alimentando a su bebé con su propio cuerpo.

Durante el embarazo, que se simplifica llamándolo un proceso natural, ninguna de las molestias experimentadas son reacciones físicas que la mujer ya conocía y para las que estaba preparada. Cuando tiene náuseas, no dice “ah, qué bien que tengo náuseas”; se siente enferma, se siente incómoda, se siente agotada. El grado de esta molestia que siente no es menor ni diferente del dolor que sentiría un hombre si se enfrentara a las mismas molestias.

Mientras su vagina se desgarra durante el parto, mientras se le hace una incisión externa en el ano para que pueda dar a luz o mientras se desgarra por sí misma, no viene una mano mágica entre luces para sacar al niño sin causarle ningún dolor, ni le pone a la mujer ropas de encaje blanco, ni le adorna el cabello con una cinta roja para acostarla en su cama.

La mujer sangra, se desgarra, grita de dolor. A una mujer que soporta este dolor, ninguna autoridad puede decirle, ni debe decirle, que “tu sufrimiento es lo normal y natural”.

Nadie puede satanizar la posibilidad de que una mujer dé a luz con menos dolor, su deseo de tomar analgésicos o su deseo de dar a luz por cesárea, ni puede reducir a la mujer que tiene este tipo de deseos humanos al estatus de “madre incompleta” que escatima su sacrificio por su hijo.

LA VOZ PATRIARCAL DE LA ORGANIZACIÓN MUNDIAL DE LA SALUD

Aunque la Organización Mundial de la Salud (OMS) ha suavizado sus declaraciones sobre la cesárea en los últimos años y se ha tomado la molestia de decir que la mujer también debe ser incluida en el mecanismo de toma de decisiones, con su voz más masculina sigue apoyando indirectamente las políticas de los estados que se bloquean en una tasa máxima de cesáreas del 15%, diciendo que “incluso si las tasas de cesárea superan el 10%, no se ha observado un aumento significativo en las cifras de supervivencia de mujeres y niños”.

El problema no son solo las tasas de muerte o supervivencia; entre estos dos puntos extremos hay algo que la OMS y las políticas de salud masculinas ignoran: ¡LA MUJER!

¡Existe la mujer, cuyo hecho de ser individuo es ignorado con estadísticas y que es reducida a una función de herramienta para apoyar las políticas reproductivas de los estados!

¡Están los miedos de la mujer, su salud mental y los peligros a los que se enfrentará!

• Los traumas que se formarán debido a que experimenta un dolor excesivo durante el parto,

• El peligro de alienación hacia su bebé,

• La depresión posparto (depresión puerperal) ...

Incluso en Occidente, los suicidios relacionados con la depresión posparto, que se encuentran entre las primeras causas de muerte materna, son solo uno de los riesgos a los que se enfrenta la mujer. Con tantos riesgos, ¿no demuestra el hecho de que la OMS diga “incluso si se hace una cesárea, no hay cambios en las tasas de supervivencia de la mujer o del bebé” cómo sigue siendo efectiva la tiranía patriarcal de miles de años sobre las mujeres?

Dar a luz, ser madre, tiene que ver única y exclusivamente con la mujer misma, que es humana, que es individuo, que es sujeto. Quien tiene el cien por cien de la autoridad para decidir sobre su propia vida y lo que vivirá es ella misma. No es ni un juguete de las fantasías enfermizas de hacer sufrir del patriarcado, ni un objeto reproductivo cuyos costos deben mantenerse bajos por la política estatal.

Por esta razón, desde una perspectiva feminista, el deber que nos corresponde a cada uno de nosotros, hombres y mujeres, es fortalecer a la joven que se arriesga a ser madre arriesgando su vida, lo suficiente como para que tome sus propias decisiones dentro de la sociedad, entienda los juegos del dogma tradicionalista y las políticas estatales, y luche contra ellos.

Porque lo que está en juego es la salud mental y la vida tanto de ella como de su hijo. Ni una suegra tradicional, ni una madre que siente de forma dogmática, ni un marido manosférico, ni las políticas estatales que instrumentalizan a la mujer con estadísticas tienen derecho a opinar sobre la vida de la mujer y cómo se sentirá.

Tu cuerpo, tu vida, tu decisión.