La guerra es matar personas: ¡Al fin y al cabo!

Matar es una de las formas de comportamiento más primitivas de la humanidad.

El ser humano mata. Sin embargo, este acto de matar no está completamente en su naturaleza ni puede explicarse únicamente por factores externos.

El ser humano es, al mismo tiempo, un ser capaz de elegir no matar; un ser que posee conciencia, empatía y que busca justicia.

La guerra, por su parte, significa matar personas de forma directa, planificada y colectiva con el fin de obtener un beneficio.

Esto supone la destrucción total de todos los valores tangibles e intangibles producidos por el ser humano.

Ya sea que se tenga razón o no, el resultado en la guerra no cambia: las personas mueren.

Entonces, ¿por qué mata el ser humano?

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(Vietnam-1967)

Esta pregunta no puede responderse desde un solo ángulo.

Tiene raíces biológicas, psicológicas, sociológicas, filosóficas, teológicas e históricas.

Matar es, a menudo, el resultado de las circunstancias, la ideología, el miedo, el interés y el sistema.

El ser humano puede matar para protegerse, para establecer dominio, por su fe o ideología, porque tiene miedo, porque sufre o porque así lo ha aprendido; a veces, incluso, sin motivo alguno.

Los animales, por su parte, suelen matar por razones naturales e instintivas, como cazar, defenderse ante una amenaza, proteger su hábitat o recursos, y establecer jerarquías dentro de su especie.

Para los seres humanos, matar es tanto un acto consciente como instintivo, a diferencia de los animales.

En este contexto, sea cual sea el motivo, "matar" es una ruptura que trasciende la condición humana y la vida como ser consciente y moral.

La guerra es un acto de asesinato masivo mutuo, organizado, armado y planificado.

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(Buda)

La frase "la guerra es matar personas" no es solo una definición; es también una evaluación de conciencia.

Esta expresión explica que la guerra no solo tiene que ver con estados, fronteras y ejércitos, sino con la moral del individuo, el derecho a la vida y la destrucción de la dignidad humana.

Matar y la guerra han sido uno de los problemas fundamentales sobre los que han reflexionado los pensadores a lo largo de la historia de la humanidad.

El zoroastrismo, que se cree surgió en Irán entre los años 1200 y 1000 a.C., es considerado uno de los sistemas de pensamiento más antiguos de la historia humana.

Según la doctrina de Zoroastro, existe una lucha constante entre Ahura Mazda, el dios de la bondad, la justicia y el orden, y Ahriman, el representante de la mentira, el caos y la violencia.

“El ser humano debe ponerse del lado de lo correcto en esta lucha; debe vivir con justicia y oponerse al mal”.

El zoroastrismo se opone al asesinato arbitrario y a la violencia, pero considera sagrada la lucha por erradicar el mal.

Confucio, el gran pensador que vivió en la antigua China en el siglo VI a.C., sostiene que la mayor virtud es no hacer daño a los demás y practicar la bondad desinteresada.

No aprueba la guerra, pero tampoco la rechaza por completo. Para el orden del Estado y la seguridad del pueblo, la guerra a veces puede ser inevitable.

Sin embargo, este es un camino al que solo se puede recurrir como último recurso y con superioridad moral.

“La guerra injusta corrompe tanto al pueblo como al Estado”.

En el pensamiento taoísta, atribuido a Laozi (Lao-Tzu), quien vivió en la misma época, matar es contrario al orden natural universal (el Tao).

“Quien mata va en contra del orden del universo y nunca podrá tener éxito. Las armas son instrumentos funestos, deben ser aborrecidas”.

“Quien gobierna con tiranía y establece su superioridad mediante la fuerza, termina colapsando. La guerra es un acto de desesperación al que se recurre cuando el equilibrio natural se rompe”.

De manera similar, Siddhartha Gautama (Buda), quien vivió en la India durante el mismo periodo, colocó el principio de “no matar a ningún ser vivo” (Ahimsa) como base de su enseñanza. Buda significa “el que ha despertado”.

“Me abstengo de matar seres vivos”, afirma.

Buda no glorifica la guerra, pero tampoco hace un llamado directo al desarme. Él es un pacifista en el sentido pleno de la palabra.

“No matar a ningún ser vivo es el camino hacia la liberación individual y la armonía universal”.

“Matar, sin importar cuán justificada sea la razón, altera el equilibrio espiritual del ser humano”.

Según Buda, la paz debe lograrse no solo en el mundo exterior, sino también en el mundo interior del individuo.

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 (Diógenes de Sinope)

El asesinato y la guerra han sido temas ampliamente debatidos en la filosofía occidental a lo largo de la historia.

Sócrates (469-399 a.C.) es uno de los pensadores de la Antigüedad que más ha influido en el pensamiento contemporáneo.

Sócrates, quien fue condenado a muerte bajo la acusación de oponerse al orden social y que ejecutó su propia sentencia bebiendo cicuta, defendía la justicia y una vida basada en la sabiduría: 

“La moral humana debe basarse en valores universales. Si una acción es correcta o no, lo determinan la intención y su coherencia con la virtud”.

Defendía no devolver el mal ni siquiera a quienes le habían hecho daño: “No debemos hacer el mal a nadie”, decía.

Esta concepción rechaza moralmente el asesinato. Sin embargo, no se le puede considerar un pacifista directo en lo que respecta a la guerra.

Platón (427-347 a.C.), discípulo de Sócrates, defiende la supremacía de la justicia en su obra "La República", pero puede considerar legítimos la guerra y el asesinato en nombre de garantizar el orden estatal.

Platón también rechaza el asesinato arbitrario. Aprueba la pena de muerte para quienes cometen actos malvados, dependiendo de la situación.

Aristóteles (384–322 a.C.), quien definió al ser humano como un "animal político", afirma que matar puede aplicarse cuando sea necesario para mantener el orden social.

"Matar no es siempre malo ni siempre bueno; es una acción que se evalúa según el contexto".

Los filósofos adheridos al sistema de pensamiento llamado "Estoicismo", como Zenón, Epicteto, Séneca y Marco Aurelio, ven a toda la humanidad como un todo.

"Vivir de acuerdo con el universo significa actuar conforme a la naturaleza y a la razón".

"Matar es malo si va en contra de la naturaleza y la razón. Sin embargo, las guerras libradas para proteger el orden estatal o las penas impuestas pueden ser inevitables".

El filósofo estoico Epicteto (55–135 d.C.), oriundo de Hierápolis (Denizli), afirma: "Lo más correcto es no hacer daño a nadie".

Los pensadores "cínicos", como Diógenes de Sinope (412–323 a.C.), autor de la frase "Si los ricos dejaran de ganar dinero y los pobres de desearlo, el mundo sería un paraíso", rechazan conceptos como el Estado, la guerra y la propiedad.

En la época romana, el famoso orador y pensador Cicerón (106–43 a.C.), al tiempo que señalaba que matar injustamente es un crimen universal, consideraba que matar para defender la patria era un acto virtuoso. Aprueba la pena de muerte: “Matar por el bien público puede ser necesario”.

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(Moisés y los Diez Mandamientos - pintura de Rembrandt)

El sexto de los “Diez Mandamientos” del judaísmo, una de las religiones abrahámicas, dice: “No matarás”.

Sin embargo, la palabra hebrea utilizada aquí, “ratzach”, se refiere específicamente al homicidio intencional e injusto (asesinato).

Este mandamiento no prohíbe todo tipo de muerte, sino el “homicidio ilegal”. En otras palabras, el asesinato está prohibido.

Pero situaciones como la legítima defensa, la guerra estatal o la ejecución por decisión judicial se consideran excepciones.

Junto con esto, el “Talmud”, que establece las normas legales y morales del judaísmo, considera la paz como un valor supremo. Subraya que toda guerra debe mantenerse dentro de los límites morales.

“Busca la paz y síguela.” (Salmos 34:14)

“La paz es anterior a la guerra.” “Matar a una persona es como destruir el mundo.” (Mishná, Sanedrín 4:5)

Sin embargo, también existen mandamientos contrarios a la paz: el comportamiento prescrito para los cananeos y amorreos, que eran vecinos y enemigos de los israelitas en aquel entonces, es muy claro: en la guerra, “no dejes a nadie con vida”. (Deuteronomio 20:16–17)

La “Torá” está a favor de la paz, pero tampoco renuncia a la guerra.

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 (Jesús - Imagen representativa)

El mandamiento “No matarás”, uno de los “Diez Mandamientos” que Dios reveló a Moisés, también se repite en el “Nuevo Testamento”, el libro sagrado del cristianismo. (Éxodo 20:13 – Mateo 19:18)

Sin embargo, mientras que en el judaísmo este mandamiento se refiere al asesinato intencional, en el cristianismo generalmente se interpreta de manera más amplia y cualquier tipo de homicidio se considera moralmente un pecado.

Jesucristo dice: "No resistáis al que es malo... a cualquiera que te golpee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra". (Mateo 5:39)

"Todos los que tomen espada, a espada perecerán". (Mateo 26:52)

Las primeras comunidades cristianas también evitaron la violencia, permanecieron fieles a las enseñanzas de Jesucristo y al mandamiento de "no usar la violencia", y se negaron a servir en el ejército romano que ocupaba sus tierras.

En el siglo IV d.C., cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano de Oriente (Bizancio), el concepto de guerra fue adaptado a un marco religioso.

El "Estado", como institución que surgió junto con las sociedades de clases, sigue siendo una estructura social que posee el monopolio del uso legítimo de la "violencia".

Con el tiempo, estudiosos cristianos como San Agustín y Santo Tomás de Aquino añadieron la teoría de la "guerra justa" a la teología cristiana, aceptando que la guerra podría ser legítima bajo ciertas condiciones.

En palabras de San Agustín (354–430 d.C.): "Se puede hacer la guerra por la paz; pero una guerra que no conduce a la paz es contraria a Dios".

Según esta teoría, que sigue siendo la postura oficial de la Iglesia Católica hoy en día, la guerra debe ser declarada por un gobierno o monarca legítimo; debe tener como objetivo detener la opresión, defenderse y lograr la paz, no la venganza; la fuerza utilizada debe ser proporcional al beneficio obtenido y solo se debe recurrir a la guerra cuando los esfuerzos pacíficos no hayan dado resultado.

Mientras que algunas iglesias de la rama protestante del cristianismo se oponen a la guerra, otras consideran legítima la defensa del Estado.

Según la rama ortodoxa, la paz es el ideal; sin embargo, las guerras con fines defensivos son toleradas.

Los cristianos pacifistas, que no son numerosos, se oponen a todo tipo de guerra y asesinato.

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 (Imam Ali - Imagen representativa)

En el islam, matar a una persona injustamente es también uno de los mayores pecados.

En el Sagrado Corán existen mandatos como: “No matéis a nadie injustamente... Quien lo haga intencionadamente, su castigo será el infierno eterno” (Sura An-Nisa, 93); “es como si hubiera matado a toda la humanidad” (Sura Al-Ma'ida, 32).

El islam considera fundamentalmente sagrado el derecho a la vida. No obstante, en ciertas situaciones extraordinarias —como la legítima defensa o el establecimiento de la justicia— permite intervenciones limitadas y controladas.

“En el Islam, la paz es fundamental. Sin embargo, en situaciones como ser objeto de agresión o el asesinato injusto de personas, se reconoce el derecho a la defensa. Esto debe aplicarse dentro del marco legal y respetando la dignidad humana.

La frase atribuida al Profeta Mahoma o al Imam Ali, “Quien calla ante la injusticia es un demonio mudo”, es una premisa general del pensamiento islámico.

El Imam Ali (600–661) dice: “La resistencia contra los opresores es legítima y necesaria”.

“La guerra es mala, pero si es por la justicia, no se puede guardar silencio”. Pero nunca glorifica la guerra.

En el Islam, “la paz y la concordia son el principio”; la guerra es una situación excepcional y necesaria.

Es decir, la guerra puede considerarse legítima para eliminar la opresión, defenderse o detener un ataque inevitable.

“¿Y qué os pasa que no combatís por la causa de Alá y por los oprimidos que dicen: ‘¡Señor nuestro! ¡Sácanos de esta ciudad, cuyos habitantes son opresores...’?” (An-Nisa 75)

El Profeta Mahoma, en sus hadices sobre la guerra, ordenó que no se matara a mujeres, niños, ancianos ni clérigos —es decir, civiles—; que no se destruyeran árboles, cultivos ni lugares de culto; y que no se torturara a los prisioneros, ordenando generalmente su liberación a cambio de un rescate.

En tiempos posteriores, los eruditos islámicos también expresaron opiniones claras sobre el tema de "matar y la guerra".

Según el andaluz Ibn Rushd (1126–1198), conocido en el mundo occidental como Averroes, si la guerra se lleva a cabo sin una causa justa, es una tiranía.

La violencia solo puede justificarse con el propósito de la legítima defensa y el establecimiento de la justicia.

"La tiranía no puede ser legítima en ningún caso. Si la guerra no es para establecer la justicia, engendra maldad".

El erudito islámico tunecino Ibn Jaldún (1332–1406), considerado uno de los pioneros de la historiografía, la sociología y la economía contemporáneas, ve la guerra como un fenómeno social natural, pero señala que es una fuente constante de destrucción.

 (Ibn Jaldún - Imagen representativa)

"Matar a los oponentes puede utilizarse para la sostenibilidad del poder, pero puede debilitar su legitimidad".

"La justicia es el mayor límite frente al poder. El Estado solo puede ser duradero con la justicia".

Durante las invasiones mongolas, el erudito islámico de Harrán y Damasco Ibn Taymiyya (1263-1328), quien difundió la opinión de que "la guerra es lícita contra los gobernantes que se creen musulmanes pero no gobiernan según la sharia", es considerado hoy en día la fuente de inspiración del 'salafismo yihadista' que propaga la violencia.

El egipcio Sayyid Qutb (1906-1966), quien recientemente revivió sus ideas, declaró a las sociedades modernas como 'sociedades jahiliyya'; sus seguidores, perpetradores de actos violentos como Abdullah Azzam (Yihad afgana), Osama bin Laden (Al-Qaeda) y Abu Bakr al-Baghdadi (ISIS), han sido declarados "terroristas" por la comunidad internacional.

En realidad, en el Islam, la guerra es 'legítima defensa'; su objetivo es establecer la paz. Las guerras arbitrarias, agresivas y egoístas, por el contrario, están prohibidas (haram).

Los musulmanes se saludan entre sí con la palabra 'salam'. 'Salam' significa 'paz, bienestar, tranquilidad, seguridad' en árabe.

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 (Hugo Grotius)

La Europa secular también ha debatido profundamente el fenómeno de la 'guerra' en el marco de diferentes enfoques intelectuales.

En la base teórica de estructuras actuales como la Carta de las Naciones Unidas, los Convenios de Ginebra e incluso los tribunales internacionales de crímenes de guerra, destacan las ideas del holandés Hugo Grotius/Huig de Groot (1583-1645).

Sostiene que la razón y la naturaleza humana crean una ley universal; que la guerra solo puede ser legítima por razones justificadas y que los civiles deben ser protegidos; y que deben existir normas morales universales entre los Estados.

A este enfoque se le denomina teoría de la "Guerra Justa".

Según el filósofo alemán Immanuel Kant (1724–1804), uno de los nombres más influyentes de la filosofía occidental, la guerra es natural pero moralmente incorrecta. 

“La razón humana y el desarrollo moral hacen que la paz sea una necesidad. Sin embargo, para una paz duradera, es necesario un derecho supranacional. Esto es posible a través del Estado de derecho y una federación internacional (como las Naciones Unidas)”.

Según Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), cuyas ideas se consideran precursoras de la Revolución Francesa de 1789, la naturaleza humana es pacífica. La preocupación fundamental de los seres humanos es únicamente satisfacer sus necesidades diarias.

“El hecho de que los seres humanos comenzaran a vivir en sociedad trajo consigo la violencia y el conflicto. Por esta razón, surgió la necesidad de establecer un 'contrato social' entre ellos”.

Según Sigmund Freud (1856–1939), fundador del psicoanálisis, existen dos impulsos básicos en el ser humano: el instinto de vida (Eros), como el amor y la reproducción, y el instinto de muerte (Thanatos), como la destrucción, la agresión, el asesinato y la muerte.

Para Freud, el ser humano se encuentra en un conflicto constante entre estos dos instintos. La agresión no solo se dirige hacia el mundo exterior, sino también hacia el propio yo.

Freud explica las guerras no solo por razones políticas o económicas, sino como una explosión colectiva de los impulsos destructivos dentro del ser humano. Si el hombre no puede lidiar con esta agresividad, la proyecta hacia el mundo exterior: esto se convierte en guerra.

La pregunta que Albert Einstein (1879–1955), uno de los científicos que más ha influido en nuestra era, físico teórico y también pacifista, le hizo a Sigmund Freud: “¿Cómo podemos salvar a la humanidad de la plaga de la guerra?”, resume su opinión al respecto:

“La guerra es una tendencia instintiva. No se puede eliminar toda la agresividad. Sin embargo, esta tendencia puede ser canalizada a través de la educación, la cultura, el derecho y la identificación emocional (empatía).”

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(Lev Tolstói)

Por supuesto, la guerra tiene que ver con la política.

El gran escritor ruso Lev Tolstói (1828–1910) dice: “La guerra es un asesinato; la única diferencia es que está organizado y bendecido”.

Y añade: “La guerra es el permiso que los Estados otorgan a los individuos para cometer asesinatos”.

El teórico de la guerra, el general prusiano/alemán Carl von Clausewitz (1780–1831), afirma que "la guerra es la continuación de la política por otros medios".

Según Clausewitz, "la guerra es una herramienta a la que recurren los Estados para alcanzar sus objetivos políticos. Es decir, la guerra no ocurre cuando la política termina, sino que es la continuación del objetivo político mediante métodos diferentes. Un objetivo que no puede alcanzarse mediante negociaciones y acuerdos se intenta realizar mediante el uso de la fuerza, a través de la guerra".

Mahatma Gandhi (1869–1948), pionero de la independencia de la India que convirtió el principio de la "no violencia" en resistencia política, decía: "Ojo por ojo y el mundo acabará ciego".

Contra el colonialismo británico que prohibía a los indios producir su propia sal, Gandhi, quien junto a sus seguidores recorrió 390 km en lo que se conoce como la "Marcha de la Sal" y puso en pie a todo un país en 1930, sacudió con un puñado de sal al Imperio Británico, sobre el cual nunca se ponía el sol.

Esta acción es considerada uno de los ejemplos de "desobediencia civil" más exitosos de la historia.

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 (Gaza-2024)

La guerra y sus causas, que provocan la muerte y el desplazamiento de miles de personas, han llevado a muchos pensadores contemporáneos a cuestionar este fenómeno en general.

Según la activista y pensadora francesa Simone Weil (1909–1943), la guerra convierte al individuo en un objeto. El ser humano deja de ser un sujeto y se convierte en una "cosa": un objetivo, una víctima, un número, una estadística.

“Cuando el poder es lo suficientemente eficaz como para quitarle la vida a un ser humano, lo despoja de su humanidad”.

La pensadora estadounidense Hannah Arendt (1906–1975), autora del concepto de la “banalidad del mal”, señala que la guerra normaliza el acto de matar para el individuo:

“La guerra institucionaliza la violencia y mata la responsabilidad individual. En la guerra, al soldado no se le deja otra opción que matar”.

Según Karl Marx (1818–1883), uno de los filósofos y activistas más influyentes que han marcado nuestra era, el ser humano no es “asesino” por naturaleza:

“Lo que empuja al ser humano a matar no es la moral individual, sino las relaciones sociales de producción, las estructuras económicas y los aparatos ideológicos en los que se encuentra inmerso. ¡El ser humano no mata, el sistema es el que hace matar!”

“La alienación aleja al individuo de su humanidad. El hombre se convierte en lobo para el hombre”.

“A veces, el conflicto de intereses entre las clases sociales puede hacer posible el recurso a la fuerza y al asesinato”.

“Los aparatos ideológicos convencen al ser humano para ir a la guerra. El ser humano mata porque se le ha enseñado que debe matar. La opresión puede llevar al ser humano a la violencia revolucionaria. La fuerza es la partera de una nueva sociedad”.

Al final, el ser humano no mata como individuo, sino como un ser histórico y social.

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(África-2012)

Según los pensadores actuales y los politólogos contemporáneos, las causas del estallido de las guerras son diferentes y multidimensionales en comparación con las evaluaciones del pasado.

Los enfoques modernos no se limitan únicamente al poder, los intereses o la ideología; evalúan conjuntamente muchos factores como la identidad, la psicología, la economía y la crisis ecológica.

El pensador estadounidense John Mearsheimer, con el concepto de “realismo ofensivo” que propone en libros como La tragedia de la política de las grandes potencias y Por qué mienten los líderes, sostiene que “la ambición de los Estados por ganar poder es ilimitada”:

“Los Estados viven en un sistema internacional anárquico; cada Estado intenta aumentar su poder para garantizar su seguridad. Esta lucha por el poder, con el tiempo, se convierte en conflicto y guerra”.

Según Samuel Huntington, conocido por sus opiniones que han recibido numerosas críticas, "las pertenencias construidas en torno a identidades como la nación, la etnia y la religión generan conflictos a través de la 'otredad'":

"Las guerras del futuro no serán entre ideologías, sino entre civilizaciones".

Jared Diamond, conocido por su libro Armas, gérmenes y acero, ofrece una perspectiva diferente:

Considera que "los recursos naturales como el agua, los alimentos y la tierra; factores como las migraciones provocadas por la crisis climática y la sequía, desencadenan conflictos entre países y comunidades; y que las guerras estallan debido a la escasez de recursos y a los desastres climáticos".

Según Margaret Hermann, una de las fundadoras de la psicología política, "algunas guerras se originan en los rasgos de personalidad de líderes individuales, como el narcisismo, la paranoia o el sentimiento de venganza, o en errores de percepción que ven a la otra parte como una amenaza".

"Las guerras pueden ser desencadenadas por percepciones erróneas, la psicología de los líderes, el carisma y las tendencias autoritarias".

Por su parte, el académico estadounidense de ciencias políticas Michael Doyle aborda el tema con la "teoría de la paz democrática":

"Los países democráticos no luchan entre sí. Las guerras suelen estallar debido a la agresividad de los regímenes autoritarios o a las estructuras cerradas de los sistemas no democráticos. En la base de las guerras subyace la falta de democracia y los gobiernos poco transparentes".

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(Albert Einstein)

Los pensadores modernos, especialmente tras las dos grandes guerras del siglo XX, han cuestionado la naturaleza de la guerra y la paz con una perspectiva más activista.

Albert Einstein era pacifista y afirmó que "la paz no se puede mantener por la fuerza, solo se puede lograr mediante la comprensión".

Filósofos existencialistas como Jean-Paul Sartre, al defender la libertad del individuo, señalaron que la guerra destruye dicha libertad.

Bertrand Russell subraya que la guerra solo deja muerte y colapso a su paso, y fue un defensor de los movimientos pacifistas durante toda su vida.

Martin Luther King Jr., el líder afroamericano asesinado, enfatizó que "la violencia engendra violencia; el odio engendra odio...", señalando que la paz solo puede lograrse mediante la superioridad moral y la conciencia.

La frase del líder sudafricano Nelson Mandela, quien llevó a cabo una lucha resistente contra la discriminación racial, "la paz es cuando los enemigos se convierten en amigos", demuestra el vínculo que estableció entre la justicia y la paz.

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Los pensadores continúan debatiendo las causas de la guerra.

Porque las guerras destruyen el bien más preciado de los seres humanos: la vida.

El profesor británico David Harvey señala que las guerras son un medio para resolver las desigualdades y crisis creadas por el sistema capitalista; y que, en particular, los intereses imperialistas y la búsqueda de nuevos mercados por parte del capital son los que provocan la guerra:

“Las guerras surgen debido a la explotación económica, la crisis del capital global y la jerarquía en el sistema mundial. El factor más poderoso que impulsa la guerra es la búsqueda de hegemonía por parte de los estados capitalistas”.

“Las guerras de defensa que libran los pueblos oprimidos contra las agresiones imperialistas son, por lo general, legítimas”.

El intelectual estadounidense David North, defensor de la revolución mundial, califica las guerras libradas por Estados Unidos desde 1990 como parte de la hegemonía imperial.

“La forma de oponerse a la guerra es la solidaridad obrera transnacional”, afirma.

El intelectual estadounidense de origen indio Vijay Prashad explica las guerras que han estallado en los últimos años, como en los casos de Libia o Palestina, como una faceta "neocolonial" del imperialismo estadounidense.

Según los ideólogos maoístas de China, que recientemente se ha convertido en una gran potencia mundial, la muerte y la guerra pueden ser herramientas inevitables, incluso sagradas, en los procesos revolucionarios; mientras que la paz es un objetivo fundamental en el proceso de bienestar popular y desarrollo nacional.

Por su parte, Deng Xiaoping, líder de la nueva China, define hoy la política de su país como un "ascenso pacífico".

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 (Nazım Hikmet)

Los intelectuales turcos también debaten sobre el tema de "matar y la guerra".

Ziya Gökalp, uno de los ideólogos del turquismo, sostiene que la guerra es legítima no como un choque de civilizaciones, sino en caso de defensa propia de las naciones.

Cemil Meriç, uno de los pensadores más originales de nuestro país, critica que la violencia se convierta en una cultura:

“La idea no lucha con peleas, sino con palabras”.

Según él, si la guerra se convierte en un instrumento de la ignorancia y el imperialismo, pierde su legitimidad moral.

Sezai Karakoç, uno de los intelectuales islámicos de Turquía tanto como literato como pensador político, sostiene que la resistencia puede ser una forma legítima de guerra contra la opresión, pero no glorifica el acto de matar:

Enfatiza que la paz y la justicia son fundamentales en la civilización islámica.

El Dr. Nurettin Topçu, uno de los intelectuales que estableció una profunda filosofía moral, sostiene que la guerra solo puede tener sentido como una rebelión moral, es decir, como una resistencia contra la opresión.

En su obra titulada “La ética de la rebelión” (İsyan Ahlakı), señala que la violencia solo debe utilizarse en nombre de la justicia.

El pensador y teólogo turco-islámico Yaşar Nuri Öztürk afirma que, en el Islam, la guerra se basa en la defensa y que las guerras de agresión son contrarias al Corán.

“No hay que luchar para matar, sino para dar vida”, afirma.

İsmail Beşikçi, quien tiene opiniones críticas sobre los problemas relacionados con la identidad kurda en nuestro país, afirma que la guerra es una forma de violencia legitimada por los aparatos estatales.

Expone reflexiones especialmente sobre los derechos de las minorías y la violencia estatal opresiva.

Muhsin Kızılkaya, uno de los intelectuales y escritores kurdos más importantes de nuestro país, subraya que la guerra desgasta la psicología humana, rompe la solidaridad social y provoca una destrucción yihadista.

El poeta turco Melih Cevdet Anday, sensible a la humanidad y a la paz, considera que matar personas es una negación de la razón y la conciencia humanas:

Para él, el criterio de la civilización es la paz.

El verso "En la guerra todos están muertos, incluso los que sobreviven" es el resumen de su pensamiento.

Yaşar Kemal, quien en sus novelas aborda la guerra, la pobreza en los pueblos y el anhelo de paz, dice: "El ser humano debe vivir por el hecho de ser humano; no para destruir".

Cengiz Bektaş, arquitecto, escritor, poeta y pensador turco, hace un llamado no a una paz pasiva, sino a una postura activa:

“Oponerse a la violencia es una responsabilidad”.

“Las personas construyen casas no para matarse unas a otras, sino para vivir juntas”.

La postura de la profesora de literatura, traductora y escritora Mina Urgan también es clara:

“No soy neutral de corazón. Tomo partido de forma clara y abierta. Estoy en contra del fanatismo, en contra del racismo, en contra del reaccionarismo. En contra del asesinato y la explotación de las personas, en contra de la guerra…”

El inigualable poeta Nazım Hikmet muestra una postura extremadamente clara, apasionada y pacífica sobre los temas del asesinato y la guerra. Es antimilitarista y está centrado en el ser humano.

Tanto en sus poemas como en su postura política, toma como base al ser humano, el trabajo y la paz.

“¡Da tu firma!

Por la paz”.

Que no se destruya a los niños.

Que no se quemen los bosques.

Que no se bombardeen las ciudades... dice.

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(Mustafa Kemal Pasha y sus compañeros de armas)

Las opiniones de Mustafa Kemal Atatürk sobre la guerra y el acto de matar demuestran claramente que fue tanto un soldado que defendió su patria como un líder pacifista que conocía la maldad de la guerra.

Falih Rıfkı Atay, en su libro "Çankaya", relata la orden que Mustafa Kemal Pasha dio al 57.º Regimiento la mañana del 25 de abril de 1915, cuando se enfrentaron al enemigo imperialista para defender la tierra patria en Conkbayırı, Galípoli:

"No les ordeno atacar, les ordeno morir. En el tiempo que pase hasta que muramos, otras fuerzas y comandantes pueden ocupar nuestro lugar".

Mustafa Kemal Atatürk, mientras fundaba una república completamente nueva a partir de un país ocupado tras el colapso de un imperio, expresó su determinación al comienzo de la Guerra de Independencia con estas palabras: '¡Independencia o muerte!'

“La dignidad, el orgullo y la capacidad de la nación turca son muy altos y grandes. ¡Es mejor que tal nación perezca antes que vivir como esclava!...” (Mustafa Kemal Atatürk - Nutuk. 15-27 de octubre de 1927)

Atatürk consideraba la guerra como un crimen, salvo en casos de legítima defensa, y el acto de matar como una necesidad inhumana.

La frase “Paz en casa, paz en el mundo” (20 de abril de 1931) es la expresión fundamental de la postura antibélica de Atatürk.

Explica que la paz debe defenderse tanto dentro de Turquía (en casa) como en todo el mundo (en el mundo).

Las palabras que pronunció en el discurso de apertura de la Gran Asamblea Nacional de Turquía en 1923 son una declaración clara:

“La guerra debe ser necesaria y vital. A menos que el objetivo real sea defender su propia vida, arrastrar a una nación a la guerra es un crimen”.

No da vía libre a la guerra: “Nuestra nación es amante de la paz. Hace todo lo posible para preservar la paz”, afirma.

La postura sabia de Atatürk frente a la guerra y el acto de matar personas destaca por el respeto que sentía incluso hacia los soldados enemigos.

En 1934, en un discurso dirigido a las familias de los soldados australianos y neozelandeses (Anzac) que murieron en la Batalla de Galípoli en 1915, señaló que no veía el acto de matar como un odio, sino como una dolorosa necesidad de la historia:

“¡Héroes que derramaron su sangre sobre las tierras de este país!

Aquí estáis en la tierra de una patria amiga... Descansad en paz... Estáis lado a lado, codo a codo con los Mehmetçik...”

(Guerra de Independencia-1920)

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Se observa que, según las evaluaciones actuales, el origen de las guerras ya no puede reducirse a una sola causa. La mayoría de las guerras se basan en razones de múltiples capas, como intereses económicos, conflictos de identidad, ambición de los líderes e intervención extranjera.

Pero se diga lo que se diga, al final, la gente muere.

Los hombres son abatidos; las mujeres quedan viudas y los niños huérfanos.

Las ciudades y los campos quedan devastados.

La guerra es una plaga para la humanidad.

Hoy en día, lo que engendra y provoca todo esto, lo que aparece detrás de cada piedra y exalta la codicia humana por ganar, es el "capitalismo salvaje" y el "imperialismo" que succiona la sangre de los pueblos a escala mundial.

Los señores capitalistas son los títeres de los imperialistas.

Es este "capitalismo salvaje" y este "imperialismo" los que intentan apoderarse de los valores concretos y los recursos naturales creados por la humanidad, y oscurecer el mundo en el que vivimos.

Fundamentalmente, este "monstruo al que solo le queda un diente", como diría Mehmet Akif Ersoy, que no duda en recurrir incluso a los comportamientos más salvajes para ganar más dinero, es el principal responsable de las guerras y de las muertes que estas provocan en la actualidad.

Es su instigador y su ejecutor.

Esta es la razón por la que Israel mata personas en Palestina y arrasa el país.

Esta es también la razón detrás de los intentos de la agresión entre Israel y Estados Unidos por aplastar, fragmentar y destruir la independencia de Irán.

¡Nadie quiere morir!

Oponerse a la guerra y exigir la paz es la demanda más realista del ser humano.

Esto no es pasividad, sino acción.

Es una lucha revolucionaria que conlleva solidaridad internacional.

No existe un derecho superior al derecho a la vida.

El ser humano vive en paz y muere en la guerra.

La humanidad no debe permanecer en silencio ante la guerra; debe levantar la cabeza y exigir siempre la paz.

Los problemas entre ellos no deben resolverse mediante el uso de la fuerza, sino a través del diálogo, el entendimiento mutuo y el acuerdo común.

Se debe hacer frente a quienes provocan la guerra.

Por supuesto: “Paz en el país, paz en el mundo”.

Sefa Taşkın

29.06.2025

Dikili/Esmirna