Autor Özcan Buze: 'El eurocentrismo es un resultado del miedo a los turcos'

– Sabemos que está trabajando en un libro sobre el eurocentrismo y la "turcofobia" (miedo a los turcos). ¿Qué relación cree que existe entre Turquía y la perspectiva eurocéntrica? ¿Cómo ve el panorama en términos de "historicidad y actualidad" para los gobernantes, los gobernados y, en general, para nuestra izquierda?

ÖZCAN BUZE - La relación entre el eurocentrismo y la turcofobia no son dos fenómenos separados; uno es el mecanismo constitutivo del otro. Europa no se definió con un contenido positivo, sino diciendo "lo que no es": "La civilización es lo que no es despótico, lo que es racional, lo que no es Oriente, lo que no es otomano". Los orígenes históricos de esta distorsión se remontan a las Cruzadas, porque los cruzados se encontraron primero con los turcos en el camino a Jerusalén. Luego, se asustaron aún más con el avance otomano hacia el interior de Europa.

La evolución de la turcofobia hacia el eurocentrismo ocurrió a finales del siglo XVIII, con el inicio del colonialismo, y maduró plenamente en el siglo XIX.

Por cierto, incluso en los escritos de Marx y Engels hay rastros de este prejuicio. Pero el verdadero legado del marxismo clásico es el método de vincular la ideología con las bases materiales y los intereses de clase, no la ideología en sí misma. Por lo tanto, ha sido posible borrar estos rastros y el marxismo, en lugar de seguir siendo europeo, se ha mundializado.

"PROGRESO" Y EUROCENTRISMO

Continuando: el eurocentrismo presenta el camino recorrido por Europa como único, categóricamente diferente del resto del mundo y como el único cauce del progreso. Su lógica funciona así: "Nosotros nos desarrollamos porque somos diferentes a todos los demás, pasamos al capitalismo. Seguimos una línea histórica dinámica, ellos permanecieron estáticos. Si quieren desarrollarse, o nos imitan o aceptan nuestra soberanía". Para fundamentar esta afirmación, Europa declaró que, desde la antigüedad, había entrado en un camino diferente y productivo al del resto del mundo. Según esto, la cuna de Europa era la Antigua Grecia, que afirmaba ser diferente y más creativa que todos los demás. El feudalismo europeo también era muy original y dinámico. Había saltado al capitalismo a través de un feudalismo fragmentado y no centralizado. Por el contrario, afirmó que Oriente —como el Imperio Otomano, China o la India— había establecido estructuras "despóticas", centrales e inmutables. El ejemplo más llamativo de esto es la tesis del "Despotismo Oriental" de Karl Wittfogel. Digo llamativo porque Wittfogel reprodujo este viejo prejuicio en el siglo XX dándole un disfraz marxista.

Lo que resolvió definitivamente este nudo fue la fórmula de formación socioeconómica de Samir Amin, el "tributaire" o "tributario", que en turco podemos traducir como "basado en impuestos" o "tributario". Según esta fórmula, independientemente de las diferencias institucionales en la superficie, existe un mecanismo común válido en todo el mundo antes del capitalismo: la apropiación del excedente mediante la coacción extraeconómica. Desde este punto de vista, no hay una diferencia cualitativa entre Oriente y Occidente, entre el Norte y el Sur. Tanto el feudalismo europeo como el sistema de timar otomano, o el sistema feudal basado en terratenientes y burócratas intelectuales en China, son variantes institucionales diferentes de la misma formación tributaria. Con esta formulación, la mancha eurocéntrica en el marxismo también quedó limpia. Esto fue posible gracias al método del marxismo de vincular la ideología con las relaciones materiales y los intereses de clase. Así, el eurocentrismo implícito del "esquema de cinco etapas" simplificado (comunidad primitiva, esclavitud, feudalismo, capitalismo, socialismo), que presenta la experiencia europea como una necesidad universal, dio paso a una categoría verdaderamente universal: una única formación tributaria que opera en todo el mundo bajo diferentes coberturas institucionales.

El registro histórico muestra exactamente lo contrario de la tesis del "Oriente despótico": estructuras centrales como China y el Imperio Otomano estaban extremadamente desarrolladas en ciertos períodos. Incluso, como ocurrió en la China de la dinastía Song, habían llegado al umbral del capitalismo con sus propias dinámicas. El problema eran los intereses de estos poderes centrales que protegían el statu quo: como muestra la ley del desarrollo desigual, las formaciones fuertes y exitosas que se encuentran en el centro del sistema se ven afectadas por la inercia institucional producida por sus propios éxitos y se resisten al cambio; porque el orden existente les beneficia. Insisten en preservar. Por el contrario, los países pobres y débiles en la periferia del sistema —especialmente Inglaterra— pudieron emprender un avance porque no tenían un statu quo que perder. Pero esto no fue un desarrollo consciente y planificado. Fue un camino al que la necesidad los empujó a empujones.

ESFUERZOS DE "GENEALOGÍA CULTURAL"

Más tarde, especialmente con el colonialismo, Europa no se conformó con esta afirmación económico-estructural para demostrar su singularidad; también le inventó una base de genealogía cultural. Con el paso al capitalismo, para demostrar que su propio camino era el único y universal cauce de progreso, inventó una herencia "grecorromana" completamente ficticia. Esta herencia borró sistemáticamente los verdaderos orígenes afroasiáticos, egipcios y mesopotámicos de la civilización griega. Especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, se añadió una segunda capa a esta genealogía ficticia: la línea "judeocristiana". Europa basó su originalidad histórica en la combinación artificial de estos dos elementos: la herencia pagana grecorromana y la herencia religiosa judeocristiana. Sin embargo, estos dos elementos estaban históricamente en tensión entre sí, y el término "judeocristiano" casi no se utilizaba en el discurso político antes de 1945. Esta fórmula sirvió perfectamente a la necesidad ideológica de la Guerra Fría, como un frente basado en la religión contra el materialismo de la Unión Soviética, y como una línea divisoria que dejaba fuera de este frente al Islam (es decir, al "turco" abstracto, el otro histórico). Al mismo tiempo, borró con una sola expresión el hecho de que la civilización islámica medieval no solo protegió la herencia filosófico-científica griega, sino que también la desarrolló.

Para los gobernantes, esta relación funcionó de manera ambivalente. Desde la disolución del Imperio Otomano hasta la República, y desde allí hasta hoy, la clase dominante en Turquía ha interiorizado en gran medida este marco eurocéntrico; porque era la forma de legitimar su propia posición de clase. Aquí, el concepto de "transformismo" de Gramsci es explicativo: la clase dominante se adapta constantemente a las normas de la metrópoli para mantener su propio poder, juzgando a su propia sociedad en el espejo de esas normas. El concepto de "extraversion" ("extraversión") de Samir Amin describe el mismo mecanismo a nivel económico: la producción es hacia afuera, la demanda viene de afuera, la lógica del desarrollo interno queda suspendida.

Para la izquierda, la situación señala un problema teórico más complejo y grave. Gran parte de la izquierda turca, a pesar de su propia vena antiimperialista, adoptó sin cuestionar las categorías de la historiografía eurocéntrica, especialmente durante un tiempo la tesis del "modo de producción asiático" y su derivado, el "despotismo oriental". Esto fue un error teórico: los escritos de Marx sobre este tema (los artículos sobre la India de 1853, las notas dispersas en los Grundrisse) nunca se convirtieron en una teoría sistemática; que Wittfogel los sistematizara en 1957 en su libro "Despotismo Oriental" fue una operación que sirvió directamente a la necesidad ideológica de la Guerra Fría.

El panorama actual es el siguiente: la turcofobia no es solo un prejuicio que viene de afuera, sino un marco epistemológico que se reproduce también adentro, tanto en la derecha como en la izquierda. La tarea de la izquierda no es solo denunciar esto como un prejuicio moral, sino resolver de raíz la falsa oposición "Oriente despótico y estancado - Occidente democrático y dinámico" que subyace, tanto a nivel económico como cultural; tal como lo hace la teoría de la formación tributaria de Samir Amin...

– ¿No se puede considerar que la Ilustración turca, especialmente con la república fundada en 1923, también importó al sistema la perspectiva eurocéntrica? Después de todo, se declaró un objetivo como "alcanzar el nivel de las civilizaciones contemporáneas". ¿Puede considerarse este objetivo como una trampa eurocéntrica? ¿O no lo era? No podemos decir que este objetivo de alcanzar sea inofensivo, ¿pero cree que lo que ha aportado es mayor? ¿Por qué?

ÖZCAN BUZE - Este objetivo, visto desde el marco marxista clásico, debe leerse de forma bidireccional. Esta bidireccionalidad en sí misma es un estudio de caso que muestra cómo funciona el eurocentrismo. ¿Qué es lo que se llama "civilización contemporánea"? ¿Es un progreso humano abstracto o es concretamente el sistema capitalista europeo en sí mismo? Como mostramos hace un momento, la afirmación de la "singularidad" de este sistema es también un mito histórico, como muestra la teoría de la formación tributaria. El objetivo de "alcanzar" este sistema requirió importar sin cuestionar las categorías de ese sistema: el Estado-nación, la forma parlamentaria burguesa, etc.

EL "EUROCENTRISMO AL REVÉS" DEL ISLAMISMO

Sin embargo, el marxismo clásico no niega los logros históricos en nombre de una "autenticidad" abstracta. El propio Marx, en el Manifiesto Comunista, mientras denuncia la naturaleza explotadora del capitalismo, reconoce incondicionalmente su capacidad para desarrollar las fuerzas productivas. Lo describe como una fuerza que rompe el estancamiento feudal y derrite "todas las relaciones fijas y congeladas". El atraso social y económico tenía que ser superado. Si esto es lo que significa "superar el nivel de la civilización contemporánea", no hay nada que criticar en ello. El derecho al voto de las mujeres con la República, el sistema jurídico laico, la educación masiva, etc., son verdaderos progresos históricos, y rechazarlos como "occidentales, por lo tanto falsos" es en sí mismo una especie de eurocentrismo al revés; es decir, es el espejo de la lógica orientalista que encierra a Oriente en una esencia inmutable, tal como el discurso islamista de hoy entra voluntariamente en la misma cárcel diciendo "la modernidad no nos pertenece".

El problema no está en el objetivo en sí, sino en de dónde se toma prestado el medio para alcanzar ese objetivo. El error es la imitación del modelo occidental. La distinción determinante aquí es el concepto de "deconnexion", "delinking", es decir, "desconexión" del sistema imperialista capitalista de Samir Amin: el desarrollo independiente significa subordinar las relaciones externas a la lógica del desarrollo interno, es decir, no importar las normas de Occidente, sino construir un proyecto de modernización partiendo de las dinámicas internas de la propia formación social. La tragedia de la República de Turquía se revela exactamente aquí: el logro es real, pero el hecho de que esto se exprese en un lenguaje que constantemente se mide en el espejo de Europa ha paralizado desde el principio su propia capacidad de producción teórica independiente. Mientras la República de Turquía establecía un Estado-nación dentro de las fronteras trazadas por Lausana, podría haber adoptado una ruta de modernización independiente de la plantilla occidental.

– ¿Es Estados Unidos un derivado europeo? ¿Es posible hablar también de una perspectiva "estadounidense-céntrica" en Turquía? ¿Por qué tal orientación política no tuvo mucho éxito en Turquía y ante la sociedad (los gobernantes ya eran activos en esta dirección)? Por ejemplo, la gente aún no ha pensado en salir a la calle con banderas estadounidenses para protestar contra el gobierno. ¿Por qué?

ÖZCAN BUZE - No existe un concepto llamado "estadounidense-centrismo". Si existe, no lo he oído. Asumo que con su pregunta se refiere a aquellos cuya brújula es Washington.

El origen de Estados Unidos al principio era europeo, y al definirse a sí mismo pensaba así. Sin embargo, si se toman como base los desarrollos posteriores, no es un "derivado europeo" en el sentido clásico. Es una forma de hegemonía estructuralmente diferente. Nuestra relación con Estados Unidos puede entenderse en el marco de la teoría del imperialismo de Lenin. Porque establecimos relaciones con Estados Unidos principalmente después de que alcanzó esa etapa imperialista.

El eurocentrismo conlleva una pretensión en términos de cultura y civilización. La hegemonía global de Estados Unidos se basa directamente en el poder militar-económico con la lógica del capital financiero, la exportación de capital monopolista y la división del mundo en esferas de influencia, tal como lo describió Lenin. Europa también es así en su etapa imperialista, pero Estados Unidos no se presenta como una "cuna de la civilización". Se presenta como el "líder del mundo libre". Esta diferencia es importante: mientras que el eurocentrismo produce un sentimiento de inferioridad, miedo a no ser civilizado, ansiedad por "no poder alcanzar el nivel de las civilizaciones contemporáneas", el americanismo produce más bien una relación de dominación directa (base militar, condiciones de crédito, recetas del FMI, dependencia de armas). Esto hace que la dominación directa sea más visible y fácil de denunciar que la legitimidad mitológica.

En Turquía, una orientación política americanista fue demasiado influyente en los niveles estatales después de la Segunda Guerra Mundial, pero especialmente después de la membresía en la OTAN en 1952. Sin embargo, la razón por la que no tuvo éxito a nivel social es precisamente esta: la presencia de Estados Unidos en Turquía siempre se recuerda con intervenciones concretas y visibles: la carta de Johnson de 1964 (que mostró claramente que Turquía no era un socio "soberano" de la OTAN, sino un Estado bajo protección de facto), los golpes de Estado de 1971 y 1980, los roles directos e indirectos en la intervención en Chipre y la tensión que continúa en el último período a través de la relación con las YPG... En este punto, el concepto de hegemonía de Gramsci es determinante. La hegemonía es la capacidad de producir consentimiento sin usar la fuerza; el eurocentrismo lo logró con un aparato cultural-académico de doscientos años (helenomanía, planes de estudio, museos, invención de la genealogía grecorromana y judeocristiana), mientras que Estados Unidos en Turquía apareció en escena directamente como una herramienta geopolítica (OTAN, apoyo a golpes de Estado, imposiciones del FMI) sin establecer este aparato cultural.

Es fácil consentir un mito abstracto; es difícil construir una lealtad ideológica a un poder que causa dolor directo. Porque la fuerza en sí misma no lleva las huellas de una hegemonía basada en el consentimiento, sino de una dominación desnuda, y estas huellas permanecen en la memoria del pueblo como fechas concretas, nombres concretos (Johnson, Kissinger, FMI).

12 DE SEPTIEMBRE, SÍNTESIS TURCO-ISLÁMICA Y AKP

– Miremos el día de hoy: podemos tomar a los padres fundadores del AKP desde muy atrás, incluso desde antes de 1923, desde los tiempos más remotos. Sin embargo, los más despiadados de esos padres fueron los generales del 12 de septiembre. Podemos decir que ellos también fueron los padres legítimos del AKP. ¿Cómo interpreta usted la relación de ellos (los del 12 de septiembre y los dignatarios del AKP) con el eurocentrismo?

ÖZCAN BUZE - El vínculo entre la junta del 12 de septiembre y el AKP no es solo una continuidad de personal y cuadros, sino también una continuidad ideológica. Esta continuidad es un ejemplo llamativo de cómo el eurocentrismo puede ser instrumentalizado por diferentes proyectos políticos. Una de las acciones más importantes del 12 de septiembre fue convertir la síntesis turco-islámica en la ideología del Estado; esta era una fórmula que parecía estar en contra del eurocentrismo, pero que en realidad era su derivado. Porque el "Islam" aquí no era una fuente de liberación auténtica como en América Latina, sino una herramienta utilizada para reprimir el potencial de la izquierda revolucionaria y, al mismo tiempo, posicionar a Turquía como un Estado tapón "religioso pero pro-occidental" en el frente de la Guerra Fría de "comunismo ateo contra el Occidente cristiano".

El discurso de "sociedad civil" construido en el período posterior a la junta también fue un producto de importación totalmente eurocéntrico. Aquí, el análisis de "jacobinismo" de Gramsci se utilizó invirtiéndolo: para Gramsci, la energía jacobina era una cualidad que la clase obrera debía adoptar y superar. Se trataba de la capacidad de movilizar a las masas hacia un proyecto revolucionario. El discurso de la sociedad civil en Turquía, por el contrario, estigmatizó y liquidó la voluntad política organizada con un énfasis negativo como "jacobinismo", "autoritarismo", "estatismo". En lugar de la organización revolucionaria, puso la ONG-ización; en lugar del objetivo del poder estatal, puso la influencia política; en lugar de la lucha de clases, puso el discurso de "democratización". El AKP se construyó sobre esta base: primero ganó legitimidad con el lenguaje de "democratización", "membresía en la UE", "sociedad civil", "liquidación de la tutela militar", es decir, con el propio discurso del eurocentrismo, con los criterios de Copenhague, etc. Luego, cuando se consolidó, dejó de lado este lenguaje y pasó al discurso "nacional y local".

Pero esta transición no fue una ruptura con el eurocentrismo en sí mismo. El punto teórico determinante aquí es el siguiente: aceptar la dicotomía "Oriente-Occidente", "civilización-barbarie" trazada por Europa y construir una política de identidad dentro de esa dicotomía no es superar esa dicotomía; al contrario, es producir una versión del "choque de civilizaciones" de Huntington traducida al lenguaje local de victimización. El punto común de los del 12 de septiembre y el AKP es que ambos, en lugar de una alternativa basada realmente en la clase, utilizan la dicotomía civilizatoria producida por el eurocentrismo para consolidar su propio poder. Uno "occidentalizándose y haciendo del Islam la válvula de seguridad de esta occidentalización", el otro "a pesar de Occidente, pero dentro de los límites civilizatorios trazados por Occidente, cambiando solo de qué lado de esa frontera se encuentra..."

– Esta "turcofobia" es un título que les encanta a los fascistas e islamistas turcos. Debido a que es así, esta "perspectiva" ha servido de alimento a tiempos y tendencias en los que la historia turca fue casi ignorada en nombre de la izquierda. ¿Cómo historiza usted la "fobia a los turcos" de Europa o de Occidente? Y, lo que es más importante, ¿por qué el poder islamista necesita ahora tal "vitamina de turcofobia"? ¿Qué actitud puede tomar la izquierda ante esta vitamina?

ÖZCAN BUZE - Históricamente, la turcofobia fue una categoría producida por Europa para legitimar su propia expansión imperialista; se reprodujo continuamente desde las Cruzadas hasta la helenomanía, desde allí hasta la fórmula "grecorromana y judeocristiana" de la Guerra Fría y la tesis del "choque de civilizaciones" de Huntington. Una vez que se hizo aceptar al "otro" con la turcofobia, esto se extendió a la islamofobia, a Oriente Medio, a África, a Asia, a todo lo que no es occidental. Porque el modelo estaba establecido, solo quedaba operarlo.

TURCOFOBIA: UNA CONSTRUCCIÓN HISTÓRICA

Esta construcción histórica en sí misma es real y debe ser denunciada, pero su realidad debe evaluarse independientemente de cómo se utiliza hoy.

La razón por la que el poder islamista necesita hoy la victimización de la turcofobia y la islamofobia es para que cumpla una función ideológica clásica. Para legitimar su propia consolidación autoritaria, se necesita una narrativa de "enemigo externo". El discurso de "Occidente siempre nos menospreció, nos excluyó, nos miró con una mentalidad de cruzados" satisface perfectamente esta necesidad. El mecanismo que funciona aquí es una versión de lo que llamamos el "Gramsci de la derecha". La turcofobia existe realmente, es el elemento constitutivo del eurocentrismo. Se toma este diagnóstico histórico-estructural correcto, se le despoja de su contenido de clase y se convierte en una narrativa de nación-víctima. Tal como los Gramsci al revés despojan al concepto de hegemonía de su contenido de clase y lo convierten en una herramienta para un proyecto plutocrático... Las contradicciones de clase (capital-trabajo, explotación capitalista, la tremenda desigualdad producida por el propio capital de construcción-renta del período del AKP, la destrucción de la inflación sobre las clases trabajadoras) se vuelven invisibles; en su lugar, se abre un frente falso entre "nosotros" (nación, ummah) y "ellos" (Occidente, mentalidad de cruzados, lobby de intereses), y este frente falso reemplaza al frente de clase real.

La izquierda debe adoptar la siguiente actitud teórica ante esta vitamina: aceptar la realidad histórico-estructural de la turcofobia y que es el mecanismo constitutivo del eurocentrismo y el producto de una genealogía académico-política que va desde la tesis del "Despotismo Oriental" de Wittfogel hasta Huntington; pero separarlo definitivamente de una narrativa de víctima despojada del análisis de clase y del fenómeno del imperialismo... El criterio de esta distinción es claro: si la crítica a la turcofobia revela los obstáculos ideológicos ante la lucha de clases, es un análisis socialista; si lleva a la conclusión de que "los turcos, los musulmanes son víctimas, por lo tanto, cada acción del gobierno —cada ley a favor del capital, cada despido de trabajadores, cada nombramiento de administrador— es justa y legítima", es una herramienta ideológica que parece antiimperialista pero que funciona exactamente al revés.

– ¿Qué muro de fuego se puede levantar entre la ideología fascista y los libertadores socialistas en este asunto de la turquidad? ¿Cuáles son sus primeras impresiones y determinaciones?

ÖZCAN BUZE - La línea de distinción es metodológicamente precisa: la crítica fascista-islamista a la turcofobia presenta la turquidad o el Islam como una identidad esencial, un "espíritu nacional" o "conciencia de ummah" inmutable. Defiende la "autenticidad" de esta esencia contra la presión de Europa. Esta es la imagen invertida producida por el racismo o la reacción religiosa: invierte el contenido de la lógica "nosotros-ellos" del eurocentrismo y la reproduce estructuralmente exactamente igual a su favor. Al igual que la helenomanía esencializa al griego, este discurso también esencializa al turco o al musulmán. Aquí, el esencialismo ("essentialism"), sin importar de qué lado esté, es epistemológicamente el mismo error; ambos convierten la construcción histórico-social (como la invención grecorromana, judeocristiana) en una esencia fija.

La crítica socialista y libertadora a la turcofobia, por otro lado, no defiende ninguna identidad esencial. Este es el principio básico del análisis de clase: el ser social determina la conciencia, no la identidad nacional-religiosa. (Esto no es negar el papel de estos en la formación de la identidad, sino enfatizar que lo determinante es el ser social.) Examina la turquidad, la musulmanidad, la helenidad, la cristiandad de la misma manera, con el método materialista histórico; el objetivo no es glorificar una identidad, sino revelar cómo se produce un mecanismo histórico-clasista, el eurocentrismo, y a qué interés de clase sirve. La tesis de la "Región Intermedia" ("Intermediate Region") de Dimitri Kitsikis es un ejemplo metodológico en este punto: mostrar que los pueblos rum-griegos y turcos tienen una formación histórico-social común, la estructura social tributaria del Imperio Otomano, que los griegos del Fanar compartieron la vida administrativa común durante siglos, no es un discurso nacionalista de "hermandad". Es un análisis materialista que denuncia cómo la OTAN y los intereses imperialistas produjeron artificialmente esta enemistad con herramientas concretas y documentadas, como la provocación del 6-7 de septiembre, la inutilización deliberada de Chipre con la constitución de 1960.

NACIÓN OPRIMIDA Y NACIONALISMO-RELIGIOSIDAD

La prueba práctica es esta: ¿esta crítica conduce a la defensa de una esencia nacionalista-religiosa, o a un análisis de las relaciones de producción, los intereses de clase y el imperialismo? Los escritos de Lenin sobre la cuestión nacional son importantes aquí. Se apoya el derecho de la nación oprimida a la autodeterminación, pero este apoyo nunca significa la adopción del nacionalismo en sí mismo como ideología. Lenin hace una distinción política entre el nacionalismo de la nación opresora y el nacionalismo de la nación oprimida, pero no considera a ninguno de los dos como la ideología final del proletariado. Relaciona este problema con la lucha contra el imperialismo. Mientras el análisis socialista denuncia la opresión nacional, apunta a superar el nacionalismo reaccionario; el discurso fascista-islamista, por otro lado, reduce la opresión nacional a la defensa de una esencia y la profundiza como una nueva exclusión, un nuevo frente de "nosotros-ellos".

– ¿Cómo cree que se podrá vivir la etapa socialista de la Ilustración en la geografía de Turquía? ¿Tiene algunas predicciones? Quizás expresado de manera más clara: ¿cómo debería establecer una relación con Europa y el eurocentrismo un gobierno socialista que se establecerá en Turquía en un futuro cercano?

ÖZCAN BUZE - La "etapa socialista de la Ilustración" en Turquía significa la superación dialéctica del proyecto de ilustración burguesa inconcluso de la República de 1923; es decir, superar el esquema de modernización eurocéntrico (desarrollo capitalista es igual a progreso) con el concepto de "ruptura con el sistema" de Samir Amin y construir un proyecto de liberación independiente partiendo de su propia formación histórico-social... Este es el resultado político de la ley del desarrollo desigual. Una estructura social que viene de atrás no tiene que repetir mecánicamente las etapas de desarrollo de los países capitalistas avanzados. Puede dirigirse directamente a un proyecto de liberación socialista partiendo de su propia especificidad histórico-social y completando las tareas dejadas a medias.

La relación de una futura Turquía socialista con Europa debe establecerse sobre estos principios:

Actuar con una conciencia que haya resuelto teóricamente los mitos históricos del eurocentrismo —helenomanía, choque de civilizaciones, turcofobia y la invención de la genealogía grecorromana y judeocristiana— y que haya ganado inmunidad epistémica contra ellos, como dice Samir Amin; liberarse completamente de la ansiedad de "ser digno de Europa".

En segundo lugar, construir esto no como un cierre hacia adentro o una enemistad europea islamista-nacionalista, sino con el principio del internacionalismo. Solidaridad con los pueblos del mundo y, entre ellos, con los pueblos de Europa, con la clase obrera.

En tercer lugar, como muestra el ejemplo de Atatürk-Venizelos —que fue enterrado deliberadamente por las operaciones de retaguardia de la OTAN—, sabiendo que las enemistades regionales no son naturales sino producidas, salir del marco de la "enemistad gestionada" y establecer alianzas regionales independientes (en la cuenca del Mediterráneo, en los Balcanes, en el Cáucaso).

En resumen: ni un objetivo de desarrollo que emule a Europa, ni un cierre nacionalista que se enfade con Europa... En su lugar, un proyecto socialista internacionalista, que se mantiene sobre sus propios pies, que ha resuelto la construcción histórico-material del eurocentrismo con el método marxista. Esto no es ni "parecerse a Occidente" ni "volver a Oriente"; es un camino independiente que parte de la propia especificidad histórico-social de Turquía, moviéndose desde la lógica universal de la línea antiimperialista y la lucha de clases.

¿QUIÉN ES ÖZCAN BUZE?

Completó su educación superior, que comenzó en el Departamento de Lenguas y Literaturas Occidentales de la Facultad de Letras de la Universidad de Estambul, en la Facultad de Historia y Filosofía de la Universidad de Oslo. Trabajó en editoriales, periódicos y revistas. Sus artículos se publicaron en algunos periódicos de los países escandinavos. Trabajó en radios en China y Noruega. Hizo doblajes de películas documentales. Escribió comentarios sobre eventos mundiales en Turquía y los países escandinavos. Sus artículos se publicaron en las revistas "Teori" y "Bilim ve Ütopya"; formó parte de los consejos editoriales de estas revistas. Durante un tiempo, asumió la dirección editorial de la revista "Bilim ve Ütopya". Preparó y presentó programas de debate para televisión y radio. Preparó y presentó Papirüs, un programa de presentación y crítica de libros emitido en un canal de televisión. Se publicaron traducciones de libros suyos en China y Turquía. Continúa realizando traducciones del inglés y de las lenguas escandinavas.

PREGUNTAS: OSMAN ÇUTSAY

Fuente de la noticia: 12punto