Adnan Yılmaz escribe: Neşet Ertaş dentro de la tradición abdal

Con respeto al Gran Maestro en el 14.º aniversario de su partida hacia la verdad..

¿Escuchamos solo a un artista cuando oímos la voz de Neşet Ertaş? ¿O hay detrás de esa voz una memoria de Anatolia que ha sido transmitida de lengua en lengua durante siglos?

Durante años, he considerado insuficiente evaluar a Neşet Ertaş únicamente a través de su historia de vida individual y sus queridas canciones populares. Este enfoque estrecha la continuidad histórica de la tradición turcomana abdal que lo formó y el mundo de significado de su arte. Para comprender a Neşet Ertaş de manera integral, es necesario escuchar su voz original junto con la cultura oral y el acervo sufí transmitidos de generación en generación por sus ancestros.

Porque Neşet Ertaş no es solo un artista que canta canciones populares; es un bardo abdal que creció dentro de una tradición arraigada y que añadió su propia vida y sus obras a esa tradición.

LA PALABRA QUE SE EXTIENDE DESDE EL KOPUZ HASTA EL BOZLAQ

El lugar del bardo que porta el kopuz en las narraciones de Dede Korkut, y el encuentro de la palabra y la fe con el lenguaje del pueblo en el entorno de Hoca Ahmed Yesevî, muestran las huellas históricas lejanas de la tradición de los bardos de Anatolia. Estas huellas no deben leerse como una línea de linaje ininterrumpida que llega hasta los abdales de Kırşehir de hoy, sino dentro de la continuidad cultural que la palabra, el saz y el mundo del corazón han llevado a través de las generaciones.

Las grandes rupturas de Anatolia en el siglo XIII también son parte de esta historia. El movimiento babai, las presiones y dispersiones que sufrieron las comunidades turcomanas, no consisten solo en eventos políticos. También nos plantean la pregunta de cómo las personas llevaron sus creencias, sus poemas y la solidaridad que establecieron entre sí a los siglos siguientes. Los nombres de Baba İlyas, Hacı Bektaş Veli y Ahi Evran se mencionan junto con este turbulento trasfondo social de Anatolia.

Los Abdâlân-ı Rûm (Abdales de Rum), mencionados por Âşıkpaşazâde, también son importantes para que comprendamos este vasto mundo histórico. En lugar de considerar a los abdales de Kırşehir de hoy como una continuación directa e inalterada de este grupo, debemos observar los significados que el nombre "Abdal" y la tradición de los bardos adquirieron en Anatolia.

El mundo poético que se extiende desde Âşık Paşa hasta Yunus Emre, Pir Sultan Abdal, Karacaoğlan y Dadaloğlu no vivió solo en obras escritas. Estas palabras encontraron su lugar en la memoria del pueblo, en su saz y en su vida cotidiana. Los abdales de Kırşehir también estuvieron entre los portadores de ese gran acervo.

LA VOZ DE KARACAOĞLAN Y DADALOĞLU

En mi libro Anadolu Abdalları ile Kırşehir Örneklemesi (Los abdales de Anatolia con el ejemplo de Kırşehir), dediqué un espacio especial a la relación de los maestros abdales de Kırşehir con Karacaoğlan y Dadaloğlu. Pensar que Muharrem Ertaş, Çekiç Ali o Hacı Taşan aprendieron los poemas de estos bardos solo de un libro y los interpretaron no es suficiente para explicar cómo vive la tradición oral.

El lenguaje de Karacaoğlan, que narra el amor, la belleza y la nostalgia; la palabra de Dadaloğlu, que expresa la migración de los Avşar, la lucha por la patria y la rebelión, circulaban en la memoria de las comunidades turcomanas. Se volvían a cantar en una boda, en un viaje, en una mesa de conversación. Algunos versos cambiaban, algunas melodías adquirían una nueva forma con el estilo de otro maestro.

El Avşar Bozlağı que resuena en la voz de Muharrem Ertaş es un poderoso ejemplo de cómo la palabra de Dadaloğlu continuó viviendo en las generaciones posteriores. Neşet Ertaş también creció en un entorno de palabras y sonidos así. Lo que escuchaba del saz de su padre no era solo una melodía; era una narrativa de vida que había llegado desde el pasado hasta su propio tiempo.

La vida nómada de los abdales fue decisiva en esta transmisión. Mientras iban de pueblo en pueblo, de boda en boda, llevaban las canciones que conocían a nuevas personas; transportaban las palabras que escuchaban a otros lugares con su propio arte. Esta es la razón por la que los llamamos portadores de la cultura de los siglos.

PEDIR LA CANCIÓN Y DESPRECIAR AL ABDAL

Junto a este gran esfuerzo cultural, también es necesario contar la exclusión que sufrieron los abdales. Como expreso en mi libro, el fanatismo suní que surgió en Anatolia por diversas razones, prácticamente delegó el instrumento y la canción a los abdales.

La visión negativa hacia la música, el canto y la interpretación, proveniente de interpretaciones religiosas estrictas de origen árabe y persa que eran influyentes en Anatolia, desempeñó un papel en la formación de esta actitud. Los Kadızadeler, que se oponían a la música y al sema adoptados por los círculos sufíes, son uno de los ejemplos históricos de esto. Aquí no me refiero a toda una comunidad de fe, sino al fanatismo que mantenía bajo presión a la cultura popular y a las personas que la mantenían viva.

La contradicción social era clara: la gente quería saz, canciones y bailes en sus bodas. Pero también había quienes consideraban que tocar el saz era un pecado o una vergüenza y menospreciaban al abdal que hacía de esto su profesión. Se necesitaba el arte del abdal, mientras que él mismo podía ser despreciado en la misma sociedad. Con el tiempo, el hecho de que el nombre "Abdal" comenzara a usarse como un adjetivo despectivo es una de las huellas de esta exclusión en el lenguaje.

A pesar de todo esto, los abdales de Kırşehir no abandonaron el saz ni la palabra. Dentro de una vida que se extendía desde las bodas hasta las mesas de conversación, llevaron heroicamente la cultura popular de los siglos hasta nuestros días. No solo protegieron los bozlaqs, los deyiş (dichos) y las melodías de baile; les dieron nueva vida en cada interpretación.

Los maestros abdales de Kırşehir tampoco siguieron las corrientes musicales que brillaban por un tiempo y se olvidaban rápidamente. Cuando se solicitaban obras en otros estilos, incluido el arabesco, en bodas o conciertos, se esforzaban por no separarse de sus propias tradiciones de interpretación. Es posible resumir esta actitud de la siguiente manera: "Nosotros tenemos palabras y melodías que hacen llorar, bailar y pensar; no nos saquen de nuestro propio estilo". La presencia conjunta del bozlaq pesado, el deyiş y la melodía de baile era la riqueza de la cultura que mantenían viva.

LA SABIDURÍA TRANSMITIDA DE PADRE A HIJO

La línea que se extiende desde Bulduk Usta hasta Yusuf Usta, Muharrem Ertaş, Çekiç Ali y Hacı Taşan no es solo una lista donde se enumeran artistas famosos. Estos nombres representan generaciones que se transmiten palabras, melodías y estilos entre sí.

Vemos el aspecto sapiencial de esta transmisión también en este deyiş cantado por Muharrem Ertaş:

No vayas a cavar la fosa de nadie,

Caerás dentro, no te desvíes de tu camino.

No reveles tu secreto a cualquiera,

Si no es un amigo fiel a su palabra...

Aquí, la palabra recuerda que hacer el mal a otro hará que uno caiga en la fosa que él mismo cavó; aconseja ser moderado, la confianza y la lealtad a la palabra dada. Este lenguaje moral y sapiencial que vive en la voz de Muharrem Ertaş es parte de la tradición que también alimenta el entendimiento de "no lastimes al alma, no la lastimes" de Neşet Ertaş. Lo que pasa de padre a hijo no es solo la melodía del bozlaq, sino una palabra acumulada sobre cómo debe comportarse el ser humano con el otro.

Neşet Ertaş creció dentro de esta vida. Trabajó en las plazas de bodas en su infancia; en los versos donde narra su propia vida, también mencionó que le ponían cascabeles en los dedos para que bailara. En el pasado del bardo, a quien hoy todo el país recuerda con cariño, están las vivencias de un niño abdal que se ganaba la vida con su esfuerzo. Para entender la nostalgia y el resentimiento en su voz, también es necesario ver esta vida.

Pero Neşet Ertaş no solo repitió a quienes le precedieron. Añadió su propio amor, su separación, su pobreza y su amor por la humanidad al legado del bozlaq que recibió de su padre, Muharrem Ertaş. La frase "con raíces en la tradición de los siglos, con voz en su propia época", que aparecía en el título del artículo que publiqué anteriormente, describía esta característica suya. Mientras hablaba desde dentro de la tradición, construyó una palabra y una voz propias.

MÁS QUE UN CANTANTE DE CANCIONES POPULARES

La razón por la que no evaluamos a Neşet Ertaş bajo la misma medida que a un cantante popular no es para hacer una competencia de voz o éxito entre artistas. Lo que explica la posición de Neşet Ertaş es su formación dentro de la tradición oral turcomana abdal; el haber aprendido ese legado viviéndolo, enriqueciéndolo con sus propias obras y transmitiéndolo a las generaciones futuras.

Cuando lo definimos solo por su fama, dejamos en segundo plano a Muharrem Ertaş, a los maestros anteriores, al mundo de palabras que se extiende desde Karacaoğlan hasta Dadaloğlu y a la comunidad abdal que mantuvo vivas esas palabras. Sin embargo, la grandeza de Neşet Ertaş reside en su capacidad para unir este acervo histórico con su propia originalidad.

Hoy, los niños se cuelgan el saz al hombro y cantan sus canciones. Frente a la mentalidad que alguna vez dejó el instrumento a los abdales y los despreció, esta imagen es significativa por sí misma. Sin embargo, no debemos enseñar a los niños solo el nombre de Neşet Ertaş, sino también de qué manos pasó su saz hasta llegar al presente.

El consejo de "No lastimes al alma, no la lastimes" en su lápida expresa su comprensión del ser humano en pocas palabras. Adoptar realmente este consejo requiere recordar con respeto también a las personas que llevaron sus canciones durante siglos mientras disfrutamos de ellas.

La voz de Neşet Ertaş se elevó desde el seno de una comunidad que no abandonó su saz aunque fuera despreciada. Él fue un gran bardo abdal que amasó con su propia vida el acervo oral y sufí que heredó de sus ancestros y lo hizo llegar a la gente de su época.