La visita del Papa León XIV, el corazón continental, la geopolítica del cinturón periférico y las religiones

La visita a Estambul y Nicea que el Papa León XIV realizará el 28 de noviembre de 2025, en el 1700.º aniversario de la «Declaración de Fe de Nicea (Credo)», donde se proclamó que Jesús es de la misma esencia que Dios, no es simplemente una actividad de fe. Por otro lado, el hecho de que los representantes de las iglesias católica y ortodoxa, que se separaron hace 971 años tras excomulgarse mutuamente (el Gran Cisma), se reúnan en Nicea es un movimiento serio que contribuye a la geopolítica del cinturón periférico que rodea el corazón continental (heartland) en estos días en que se viven los dolores de parto del establecimiento de un orden global multipolar. Su fuerza proviene de la mente hegemónica que utiliza la revelación. 

El retorno de la religión a la geopolítica. Hoy en día, la religión se utiliza intensamente en el proceso de cambio de manos de la hegemonía, en la política, la economía, la guerra y la construcción de la identidad social, tanto en formas escatológicas (narrativas de salvación centradas en el apocalipsis) como teopolíticas (dirigir la política mediante la búsqueda de legitimidad divina). Las condiciones geopolíticas actuales han trasladado la religión a un periodo anterior a la Paz de Westfalia (1648) hace 400 años. Ahora la revelación ha reemplazado a la ciencia; la fe, al pensamiento. Y los políticos no ven inconveniente en esto, ya que, empezando por el capital financiero, la religión nunca es un fin para ellos, sino una excelente herramienta de gestión. En aquella época, la religión era también la fuente fundamental de legitimidad de la soberanía estatal; los reyes gobernaban en nombre de Dios y las guerras se libraban en nombre de la «justicia y la religión». El orden de Westfalia destruyó esta integridad teopolítica, introdujo el principio de soberanía laica y separó la religión de la política. Sin embargo, las fracturas en el orden global actual, las crisis de hegemonía y los conflictos de identidad han convertido a la religión nuevamente en una herramienta política. Así, el mundo está saliendo del marco secular de la modernidad y entrando en un periodo en el que, al igual que antes de Westfalia, conceptos como Dios, el destino y la salvación se sitúan nuevamente en el centro del lenguaje geopolítico. Otra característica de este periodo es que, mientras la influencia de la religión aumenta en todos los ámbitos, también aumentan la corrupción, la inmoralidad y el colapso. Casi como si ambos campos compitieran entre sí.

El orden global cambiante. El primer cuarto del siglo XXI es un periodo de reestructuración en el que la política, la economía y los equilibrios militares mundiales están cambiando rápidamente. El desplazamiento de los centros de producción y comercio hacia Asia, la creación de nuevos corredores para los flujos de energía y finanzas, y el desafío a la hegemonía naval estadounidense en el Pacífico Occidental, el Ártico y el mar Rojo están transformando la infraestructura del orden global. El paradigma neoliberal se vio sacudido por la crisis de 2008 y ha entrado en colapso con la pandemia, los choques energéticos y las guerras regionales. El hecho de que los activos financieros hayan alcanzado siete veces el valor de la economía real y que la desigualdad de ingresos haya llegado a su punto máximo demuestra la insostenibilidad del sistema. Estados Unidos ya no es la única superpotencia; se está debilitando debido a su carga de deuda, la polarización social y la debilidad productiva. Su armada se ha reducido y ha perdido la capacidad de librar guerras en tres frentes simultáneamente. Mientras que la superioridad tecnológica ya no garantiza la victoria, los modelos de resistencia asimétrica y la paciencia estratégica cobran protagonismo. Mientras China y Rusia avanzan con estrategias a largo plazo, Estados Unidos y Occidente intentan establecer su dominio mediante la creación de crisis, lo que profundiza el caos global. Por otro lado, la guerra entre Irán e Israel y las crisis en el mar Rojo han derrumbado la imagen de invencibilidad de Occidente. La inclusión de Israel en la ecuación geopolítica con su poder escatológico y financiero ha hecho que el proceso sea aún más complejo. Estados Unidos, como todo hegemón cuyo sistema colapsa en los ámbitos económico, moral, político y militar, y que avanza hacia una decadencia inevitable, se esfuerza por utilizar el tiempo a su favor, posicionarse en el nuevo periodo y cerrar esta etapa con el menor daño posible. Porque lo que realmente está colapsando no es la hegemonía estadounidense, sino el proceso en el que la era atlántica de 500 años, iniciada con la era de los descubrimientos, cede su lugar a Asia. Hoy en día, para la oligarquía del capital financiero, que nunca se sacia de ganancias, el ciclo de guerra, crédito, endeudamiento y venta de armas se ha convertido en una herramienta vital. Sin embargo, Occidente ya no tiene la fuerza para mantener su hegemonía de cinco siglos. Con la guerra de Ucrania iniciada en 2022, el ajuste de cuentas global continúa de facto y Occidente ha perdido esta guerra. 

¿Por qué se politiza la religión? La mayor razón para aferrarse a la religión como herramienta política hoy en día es hacer olvidar los problemas socioeconómicos, normalizar ante las sociedades la desigualdad de ingresos, la retirada del Estado de la salud y la educación, y la disminución de los derechos sindicales y sociales dentro del ciclo del destino, sirviendo finalmente para enfriar la energía de las masas en ebullición. La religión también sirve para legitimar la guerra ante las masas pobres a través de la polarización que crea. Por ejemplo, para un israelí fundamentalista, un palestino musulmán no tiene ningún valor. Más aún, aunque ambos son cristianos ortodoxos, los ortodoxos ucranianos han sido convertidos en enemigos dividiendo sus iglesias y patriarcas. O los católicos ucranianos que viven en el oeste odian a los ucranianos que viven en el este y hablan ruso. 

La reconciliación de Jesús y Judas en EE. UU. Hoy en día, Estados Unidos es uno de los países donde la religión se utiliza con mayor intensidad en la política. En este contexto, la primera de las razones más evidentes para el protagonismo de la religión es el aumento de la influencia de Israel y el sionismo en EE. UU., y la otra es el colapso de la hegemonía estadounidense. A medida que aumenta el colapso, también aumenta el aferrarse a la religión. En EE. UU., la religión ha cobrado tanto protagonismo en los últimos 75 años que, por ejemplo, con el ascenso del evangelismo, el acercamiento político y teológico entre el mundo cristiano y la tradición judía se ha convertido en uno de los pilares fundamentales de la ideología occidental bajo el nombre de «judeocristianismo». El evangelismo, también expresado como sionismo cristiano, centró su creencia en que el pueblo judío es el «pueblo elegido de Dios», vinculando las promesas del Antiguo Testamento al Estado de Israel en un sentido político. Dos revelaciones distintas, enemigas durante siglos, ahora se han convertido en un solo cuerpo. El Antiguo y el Nuevo Testamento ahora son uno. La tradición profundamente arraigada de odio y exclusión de la cristiandad hacia los judíos a través de la figura de Judas durante siglos, el choque moral creado por el Holocausto, las necesidades ideológicas de la Guerra Fría, la comprensión de la escatología evangelista de que «Israel debe fortalecerse para el regreso del Mesías» y la influencia de la comunidad judía estadounidense en los medios, la academia y las finanzas, se revirtieron radicalmente en EE. UU.; así, el concepto de «judeocristianismo», que nunca existió en la realidad histórica, fue construido a mediados del siglo XX mediante la ingeniería de la política, los aparatos de inteligencia y la teología apocalíptica evangelista, y colocado en la base ideológica de la identidad estadounidense. Mientras que el sentimiento de culpa tras el Holocausto ofrecía a Occidente una oportunidad de rehabilitación moral, los estrategas estadounidenses reunieron a cristianos y judíos en un solo bloque contra el comunismo bajo el lema de la «civilización occidental que cree en Dios»; tras 1967, el movimiento evangelista declaró a Israel como el actor necesario del proceso del apocalipsis; la comunidad judía estadounidense, que influye en gran parte del ámbito cultural, llevó esta nueva narrativa de unidad a todos los estratos de la sociedad. Así, formó la columna vertebral ideológica de la política exterior estadounidense actual, la estrategia de Oriente Medio y la alianza sionista-evangelista. El imperialismo, con la contribución de la oligarquía del capital financiero, también transformó la religión del Islam, orientada a la conciencia y la paz, en una ideología de lucha armada, especialmente después de la ocupación soviética de Afganistán, y las organizaciones de inteligencia occidentales fueron aún más lejos, introduciendo a estos grupos en el terrorismo y utilizándolos para sus propios intereses. Por ejemplo, hasta el día de hoy, el EI (ISIS) nunca ha atacado a Israel ni una sola vez. ¿Cómo se puede explicar de otra manera que el antiguo terrorista de Al Qaeda, Colani, fuera recibido con gran honor en la Casa Blanca? Hoy en día, los neoconservadores, evangelistas, sionistas, estructuras masónicas y tecno-feudales dentro de EE. UU. llevan a cabo una lucha por el poder utilizando la religión con diferentes agendas.

El despertar de China, la sociedad de la filosofía. En este proceso complejo, de múltiples capas y múltiples incógnitas, el rival más importante para EE. UU. es China. A diferencia de Occidente, que ha hecho una pausa en la secularización y se ha convertido en una sociedad religiosa fundamentalista y guerrera, China, que es una sociedad de filosofía, ha ocupado el lugar de la URSS en la geopolítica de la Guerra Fría. Con una sola diferencia. China, que aplica el capitalismo de Estado, no es un rival ideológico para EE. UU. La competencia es por la influencia global y la construcción de un nuevo orden mundial, con consecuencias inevitables en su forma económica y militar. Este desafío no es algo simple. No es fácil para la hegemonía occidental, que ha completado victoriosamente 500 años de acumulación de capital financiero, colonialismo, decenas de guerras regionales, dos guerras mundiales y una guerra fría, aceptar la derrota. En esta lucha se probarán y se están probando la guerra, el terrorismo, la religión, los golpes de Estado, el embargo, las sanciones, las drogas, la mafia, las operaciones de bandera falsa y cualquier método que se pueda imaginar. 

Occidente, que no se sacia de guerra. Hoy en día, siete grandes y graves guerras/crisis son el campo de lucha de la hegemonía occidental. Ucrania, Irán, Gaza, Taiwán, el mar de China Meridional, el mar Rojo y Venezuela son las áreas donde se intensifica el pulso. Cada crisis en estas áreas ha sido provocada por Occidente. Si no hubiera ocurrido el golpe de Kiev en 2014 y no se hubiera planteado la expansión de la OTAN, Rusia no habría entrado en la región de Donbás para proteger a los rusos étnicos. Si Israel, bajo la protección y el apoyo total de EE. UU., hubiera aceptado el Estado palestino, renunciado al proyecto del Gran Israel y vivido en paz con sus vecinos, especialmente el Líbano, en el Mediterráneo Oriental, no habría convertido la región en un baño de sangre que llega al genocidio, ni habría realizado un ataque sorpresa contra Irán. En tal situación, los hutíes yemeníes no habrían cerrado el mar Rojo aplicando una guerra asimétrica. Si EE. UU. continuara reconociendo las áreas de jurisdicción marítima de China que ha reconocido desde 1945 en el mar de China Meridional, no realizara provocaciones que cambiarían el estatus de Taiwán bajo la política de una sola China, y no enviara sus buques de guerra y los de los antiguos Estados coloniales (Francia, Inglaterra, Holanda, Alemania) a la región bajo el nombre de libertad de navegación (FON), estas aguas, por donde pasan 5 billones de dólares de comercio cada año, no se habrían convertido en áreas de riesgo. En Venezuela, si no se hubiera dejado llevar por el sentimiento de venganza contra Maduro, que desafía al régimen estadounidense, y por la ambición de poseer las reservas de petróleo más grandes y de mayor calidad del mundo, la situación sería diferente. ¿Por qué EE. UU. quiere estas crisis y guerras? Hay tres razones para ello. Se basan en razones geopolíticas, financieras y religiosas (escatológicas). 

Razones geopolíticas. Cuando surgieron las religiones monoteístas, la humanidad no había comenzado a luchar en los océanos. Antes del siglo XV, que llamamos la era de los descubrimientos, muchas culturas, por ejemplo, los vikingos, los árabes y los chinos, habían realizado viajes transoceánicos, pero estos viajes no se habían convertido en una política de Estado. El orden global estaba centrado en Eurasia. Para la Tierra, de 4500 millones de años, este fue el centro hasta el siglo XV. A través de las Rutas de la Seda y las Especias, Asia, Europa y África, llamadas la Isla Mundial, estaban conectadas entre sí. China, el mundo turco y la India eran el centro de la economía global y de la historia económica. El equilibrio global se lograba mediante redes terrestres multicéntricas. El proceso iniciado con los viajes transoceánicos y los descubrimientos de Colón a finales del siglo XV rompió este equilibrio. En realidad, no quedaban muchos lugares por descubrir en el mundo, pero el mundo europeo intentaba por primera vez acceder al oeste para establecer un sistema colonial sistemático utilizando el poder del Estado/Iglesia. Así, por primera vez, los diferentes centros de la isla mundial comenzaron a ser rodeados desde el mar por potencias oceánicas. Por otro lado, según Mackinder, que vivió en los siglos XIX y XX, estos tres continentes, es decir, la isla mundial, tenían una importancia central desde el punto de vista geopolítico porque albergaban la mayor parte de la población, los recursos y el poder de producción del mundo. Los continentes de América y Australia, que rodeaban la Isla Mundial, se definían como «islas exteriores» o «islas periféricas». Por esta razón, Mackinder defendía en su fórmula estratégica la tesis de que: «Quien gobierna Europa del Este, gobierna el Corazón Continental (es decir, aproximadamente el área protegida por barreras de defensa naturales que se extiende desde el Volga hasta Siberia y desde el Himalaya hasta el océano Glacial Ártico); y quien controla el Corazón Continental, gobierna la Isla Mundial (Eurasia y África), y por lo tanto, el mundo». Con las revoluciones industriales y el paso del capitalismo a la etapa del imperialismo, prevaleció la tesis de que «quien controla los océanos, controla el mundo». De esta manera, Inglaterra mantuvo a Europa fragmentada durante 150 años y gobernó el imperio de colonias de 21 millones de kilómetros cuadrados donde nunca se ponía el sol, controlando los mares del mundo y los puntos nodales importantes del transporte marítimo. En este proceso, Inglaterra se enfrentó en el siglo XIX a la Francia de Napoleón y en el siglo XX a la Alemania de Hitler, que querían avanzar hacia el este, es decir, hacia el corazón continental. Sin embargo, generalmente libró las guerras en el mar. Aparte de Waterloo (1815), el Ejército Real no ganó grandes guerras en Europa. Pero sabía que si Eurasia se unía, el imperio marítimo colapsaría. Porque los recursos y la profundidad de Eurasia tenían una capacidad de resistencia y poder a largo plazo. Por esta razón, las potencias que se formaron en Europa a lo largo de la historia y entraron en el interior de Asia siempre fueron derrotadas. Napoleón y Hitler lo intentaron y perdieron. Estados Unidos heredó el paradigma del cinturón periférico de Inglaterra después de 1945. Aplicando la teoría del cinturón periférico de Spykman, es decir, controlando el límite donde la Isla Mundial se cruza con el mar, y la teoría del dominio marítimo de Mahan para establecer el dominio en los océanos, evitó tanto la unión de Eurasia como impidió la salida de las potencias asiáticas al mar. En este proceso, EE. UU. intentó dividir siempre a Asia para mantener la superioridad marítima de 500 años del Occidente que representa, pero este éxito solo pudo durar 75 años. En otras palabras, EE. UU. y Occidente, con los errores que cometieron uno tras otro, desencadenaron hoy la unión de las potencias asiáticas. Por ejemplo, al fomentar la guerra de Ucrania a través de la expansión de la OTAN, se desencadenó la ruptura total de Rusia con Europa, su giro hacia Asia y China, y por lo tanto, la unión de Eurasia. Hoy, con el eje de Rusia, China, la India e Irán, los BRICS y la OCS están estableciendo un nuevo orden euroasiático en finanzas, energía, datos y logística. En otras palabras, la estructura que surge hoy es una asociación continental multicéntrica. En este proceso, dos factores geopolíticos importantes que actúan como multiplicadores de fuerza, además de su crecimiento económico, son la salida de China como potencia naval emergente desde el Pacífico Occidental hacia los océanos para no volver nunca más al mar, y el hecho de que Rusia haya tomado bajo su control total las costas árticas y puesto la nueva Ruta Marítima del Norte al servicio del transporte internacional. Así, hoy en día, la superioridad geopolítica ya no depende del dominio de la superioridad marítima, sino de la eficacia y concentración de los ciclos logísticos que conectan el continente. China está construyendo redes de comunicación en tierra y bloqueando el poder que viene del mar. He aquí que EE. UU. ha desencadenado el ascenso de Asia en un periodo de guerras constantes. Ahora intenta hacer por China exactamente lo que hizo Inglaterra hace 100 años para impedir la salida de Alemania al mar. En este proceso, intenta desgastar a Rusia para que permanezca débil en el ajuste de cuentas final con China. Sigue una estrategia para evitar que China gane tiempo. Intenta lograr esto equilibrando a China con sus representantes sin acercarla al umbral crítico y utilizando instrumentos militares, financieros y tecnológicos, pero, lo más importante, creando percepciones a través de los medios. Aun así, este proceso de ganar tiempo no es suficiente para crear su propio futuro. El factor más interesante en este proceso es que tanto las finanzas como los medios están bajo el mando y control del sionismo. 

Factores del capital financiero. La Bolsa de Londres (City of London) y Wall Street son los centros que determinan los flujos de capital mundial, las normas de inversión y el orden financiero, constituyendo los dos ejes principales del capital financiero global. Mientras que la City of London establece una hegemonía histórica sobre la banca internacional, los mercados de derivados, los seguros, los regímenes fiscales extraterritoriales, los fletes y la arquitectura jurídico-financiera global; Wall Street, gracias a la posición del dólar como moneda de reserva, produce un poder hegemónico que determina la dirección de la liquidez global, los grandes fondos de inversión, las bolsas, las agencias de calificación crediticia y la combinación de tecnología-finanzas (fintech). Estos dos centros trabajan juntos para regular la movilidad transfronteriza del capital, dar forma a los costos de endeudamiento de los Estados, controlar el apetito por el riesgo global, influir indirectamente en las decisiones geopolíticas y crear una «red financiera institucional superior» que trasciende la soberanía económica de los Estados-nación. De este modo, mantienen su carácter de centros de mando y control del capitalismo contemporáneo. El Vaticano, como gran poseedor de capital financiero, también tiene un lugar y un papel importante en esta estructura. Aunque la guerra de Ucrania y los conflictos regionales se explican aparentemente por razones geopolíticas, la dinámica determinante detrás de ellos son los intereses del capital financiero, que ha estado junto a las guerras a lo largo de la historia. Esta estructura, que actúa con el objetivo de expansión constante y aumento de beneficios, fomenta las guerras para nuevos mercados, fuentes de materias primas y países endeudables, y utiliza la guerra como mecanismo de reactivación económica en las crisis. La superación de la Gran Depresión de 1929 por parte de EE. UU. mediante la Segunda Guerra Mundial es un ejemplo típico de esto. Hoy en día, frente al valor de 110 billones de dólares producido por la economía real, se ha formado un volumen de derivados financieros de 730 billones de dólares, y este poder gigantesco se ha convertido en una oligarquía controlada en gran medida por bancos, fondos y gigantes de la tecnología-finanzas con sede en Estados Unidos e Inglaterra. Esta estructura tiene la capacidad de dirigir gobiernos, elecciones, golpes de Estado y decisiones de guerra. La OTAN, a pesar de que la necesidad de seguridad disminuyó después de la Guerra Fría, se ha convertido en una herramienta de ejecución geopolítica de la demanda de capital financiero de amenazas sostenibles, armamentismo constante y presupuestos de defensa crecientes; ha adoptado la guerra como razón de ser. La estrategia de «sangre barata» que el Occidente colectivo lleva a cabo a través de Ucrania, la presión para aumentar los gastos de defensa de Europa y la línea de desgaste que EE. UU. lleva a cabo desde el Pacífico hasta Oriente Medio, son parte del objetivo de mantener la hegemonía global del capital financiero. Mientras que el ascenso de Rusia, China, Irán, Corea del Norte, Venezuela y algunos focos de resistencia cambia los equilibrios, el enfoque de economía de guerra del capital financiero se basa en la apertura constante de nuevos frentes, no en el cierre de los conflictos para proteger el orden hegemónico, y no son los Estados, sino esta estructura oligárquica la que determina el fin de las guerras.

Factores escatológicos (apocalípticos). Cuando miramos la geopolítica actual, nos enfrentamos a un panorama que recuerda las luchas de poder centradas en la religión del periodo anterior a la Paz de Westfalia de 1648. Hoy en día, diferentes círculos de fe en el mundo, aunque parecen desconectados entre sí, alimentan la misma imaginación explosiva. Los evangelistas en EE. UU. y América Latina esperan la segunda venida de Jesucristo y la batalla del Armagedón; los sionistas mesiánicos en Israel esperan un Mesías del linaje de David junto con el Tercer Templo; el mundo chií espera la aparición del Mahdi; y una parte importante del mundo suní espera que el dúo Mahdi-Jesús llene la tierra de justicia en el «fin de los tiempos»; en resumen, millones de personas en diferentes geografías creen que la historia se reiniciará en algún momento con un gran ajuste de cuentas divino y un final sangriento. Esta expectativa, especialmente en el bloque evangelista-sionista, cuando deja de ser solo un tema de fe personal y se infiltra en la estrategia estatal y las doctrinas de seguridad, el Armagedón deja de ser una profecía simbólica y se convierte en una mentalidad activa que da forma a mapas de objetivos geopolíticos, decisiones de guerra, relaciones de alianza y definiciones de enemigos. El peligro de que los textos de revelación, los escenarios del apocalipsis y el corpus de hadices se antepongan al razonamiento frío, al cálculo racional de riesgos y al derecho internacional comienza precisamente aquí. Desde el año 2000, especialmente con el nuevo periodo establecido tras el 11 de septiembre de 2001 con los neoconservadores, el aumento de la influencia de los evangelistas en la Casa Blanca, el Pentágono y el Congreso en EE. UU., la asociación teológica establecida con Israel, la declaración de Jerusalén como capital, los preparativos para el Tercer Templo, el ritual de la novilla roja, el discurso del Armagedón y las guerras de Asia Occidental legitimadas con el énfasis en el «plan de Dios», al igual que el dilema de «¿secta o hegemonía?» de la Guerra de los Treinta Años, entrelazan la lucha por la fe y el reparto del poder. Sea cual sea el edicto del Papa o del emperador antes de Westfalia, hoy en día el discurso que sale de Washington, de los lobis israelíes-evangelistas y de las empresas tecnológicas convierte conceptos como «el calendario de Dios», «Armagedón (guerra del apocalipsis)», «nación elegida» y «el regreso del Mesías» en la justificación implícita de las decisiones geopolíticas. En muchas líneas de crisis, desde Ucrania hasta Irán, desde Gaza hasta el estrecho de Taiwán, imágenes teológicas como «bien-mal», «orden-caos» trabajan junto con los cálculos de intereses geopolíticos. El capital financiero global bajo el control del sionismo y la estructura anglosajona no solo instrumentaliza hoy el dinero, los medios y la tecnología, sino también la religión. Esta estructura oligárquica, que tiene una relación estrecha especialmente con los servicios secretos de EE. UU., Inglaterra e Israel, contribuye a escenarios que permitirán intervenciones geopolíticas a través del sistema del petrodólar, el capital del Golfo, fundaciones y redes cripto-offshore. Esta estructura también contribuye a la creación de un clima de miedo que legitima el orden de vigilancia tecnocrática en Occidente. Así, el mecanismo de obediencia establecido por grupos religiosos que aplican violencia radical a través de fatwas y la obediencia digital establecida por la tecnocracia a través de datos, algoritmos y códigos de inteligencia artificial pueden convertirse en dos formas de control conjunto simultáneo alimentadas por la misma vena financiera. La invisibilidad algorítmica, los monopolios mediáticos y la economía de la atención también mantienen viva la economía del miedo al ocultar la verdadera intención de esta estructura. En el mundo actual, ni la guerra ni la paz se libran ya en los territorios, sino en los campos mentales. El capital financiero utiliza tanto la religión como la tecnología juntas para la gestión de la conciencia. El panorama resultante utiliza el sistema de Estado-nación posterior a Westfalia como forma, y el discurso secular de los derechos humanos y la democracia como lenguaje. Sin embargo, en el contenido, al igual que antes de 1648, dividen al mundo en «elegidos y malditos», «creyentes y herejes», «el lado de Dios y el lado del diablo», y además, al combinar esto con algoritmos, grandes datos, inteligencia artificial y redes financieras globales, lo realizan evolucionando hacia una «teocracia digital» mucho más avanzada. La religión ha vuelto al centro de la geopolítica, pero esta vez el púlpito no es solo la iglesia, sino la pantalla; su texto sagrado no es solo la Biblia, sino el código; y el ejército de cruzados no son solo soldados, sino flujos de capital, redes mediáticas y economías de plataforma. Mientras la humanidad se sienta sobre armas termonucleares, sistemas de misiles balísticos, capacidad de guerra cibernética y tecnologías de objetivos apoyadas por inteligencia artificial, el hecho de que un estado de ánimo escatológico (apocalíptico) del tipo «de todos modos este orden colapsará, el plan de Dios se completará con la guerra» se arraigue en el mundo mental de las élites tomadoras de decisiones o de los actores que arrastran a las masas, convierte cada crisis diplomática en un umbral potencial del apocalipsis. A pesar de estar en la era de la información, es precisamente por esto que es posible que la profunda ignorancia, la obstinación dogmática y la lectura unidimensional y fuera de contexto de los textos sagrados puedan arrastrar nuevamente al abismo a una civilización que ha visto Hiroshima, Nagasaki y la Crisis de los Misiles en Cuba. En resumen, a medida que aumenta el número de quienes esperan al Mesías, al Mahdi o a Jesús, y en la medida en que permitimos que la interpretación absoluta de la revelación se anteponga a la razón, la ciencia y el derecho humano común, las armas nucleares que tenemos a mano y la ignorancia generalizada hacen que el planeta sea más frágil que en cualquier otro periodo de la historia, dependiendo de una sola decisión equivocada, de un solo movimiento fanático.

La visita del Papa a Turquía. A la luz de lo subrayado anteriormente, podemos hablar de la existencia de dimensiones teológicas, geopolíticas, escatológicas y psicológicas de la visita a Nicea del estadounidense Papa León XIV. Se envía un mensaje teológico con el regreso a Nicea, es decir, al lugar donde comenzó el primer dogma cristiano; un mensaje geopolítico a través de la legitimación del Patriarcado de Fener como una institución totalmente politizada al tomarlo a su lado como representante de Oriente; y un mensaje escatológico con el intento de restablecer la unidad de la iglesia Oriente-Occidente. En este marco, se envía el mensaje de «cómo éramos uno, volveremos a ser uno» en el momento del Concilio de Nicea (325 d.C.), que es una de las narrativas más importantes del cristianismo, es decir, al principio. ¿Cómo es que el evangelismo hizo amigos a dos religiones enemigas entre sí durante 2000 años (judíos y cristianos) en suelo estadounidense, por qué no podrían volver a ser uno los católicos y ortodoxos? Según esta narrativa, cuando se logra la unidad, comienza la era del regreso de Jesucristo. Así, se fortalecerá la narrativa de que la historia continúa a través del legado que ellos mismos construyeron, de manera que proporcionará una superioridad psicológica al mundo cristiano. Es decir, el llamado del Papa León XIV al regreso a Nicea se basa en la idea de la «reunificación final del cristianismo dividido». La reunificación de la Iglesia de Oriente y Occidente incluye objetivos teológicos como la confirmación de Jerusalén como centro sagrado y, al mismo tiempo, la aceleración de la doctrina de la segunda venida de Jesucristo. Para los evangelistas, esto sirve para unificar la Iglesia, hacer de Jerusalén el centro y preparar el final escatológico. El evangelismo se ha fusionado oficialmente con la política interna de EE. UU. Hay 70 millones de votantes evangelistas en EE. UU. Están representados directamente en el Senado y el Congreso. En su primer mandato, el Secretario de Estado Pompeo dijo lo siguiente sobre el Presidente Trump: «Dios envió a Trump para que construyéramos Israel». En el mismo periodo, el vicepresidente Pence también dijo: «Hemos colocado a Jerusalén en el calendario de Dios». Estas palabras fueron dichas después de que Trump reconociera a Jerusalén como capital de Israel a cambio de 120 millones de dólares que recibió como donación de la Reina de los Casinos judía estadounidense Miriam Adelson. En resumen, vivimos en un periodo en el que las estructuras religiosas han alcanzado la etapa más alta en un entorno geopolítico complejo. El énfasis en la autoridad universal-central del mundo católico que representa el Papa, la pretensión de legitimidad ecuménica del mundo ortodoxo, y la política aceleradora apocalíptica del mundo protestante-evangelista y sionista se articulan hoy en muchas líneas de crisis desde Asia Occidental hasta Europa del Este, desde el Pacífico hasta el Cáucaso. Así, las líneas de falla de la civilización trazadas por el historiador estadounidense Samuel Huntington, que surgieron en su momento con la tesis del Choque de Civilizaciones, se combinan con la diplomacia papal, el ecumenismo ortodoxo y el intervencionismo político de la escatología evangelista, empujando la geopolítica moderna casi de vuelta al orden teopolítico anterior a 1648; la mente estatal racional es reemplazada por interpretaciones de textos sagrados, la seguridad por profecías, y el derecho internacional por una visión escatológica, y la humanidad entra en el periodo más peligroso creado por una combinación irracional de fe-política a la sombra de las armas nucleares.

Lecciones para Turquía. El hecho de que la ecuación geopolítica gire rápidamente a favor de Asia abre una ventana de oportunidad única pero que debe gestionarse con cuidado para Turquía. Turquía debe aumentar su autonomía estratégica contra las presiones de Occidente y establecer asociaciones equilibradas, a largo plazo e igualitarias con las potencias asiáticas, combinando su posición única entre el Corazón Continental y el Cinturón Periférico con sus ventajas en líneas de energía, corredores logísticos, flujos comerciales, capacidad de la industria de defensa y geopolítica marítima. Sin embargo, esta orientación no debe significar una ruptura con Occidente; mientras la crisis se profundiza en el sistema atlántico, Turquía debe seguir una «doctrina de equilibrio y flexibilidad» que priorice sus intereses nacionales pero mantenga los puentes abiertos, en lugar de quemar y destruir las relaciones por completo. El camino correcto para Turquía es aprovechar el ascenso de Eurasia, no caer en la oposición con Occidente, y ser uno de los actores fundadores del nuevo sistema mundial con una visión geopolítica centrada en el poder marítimo, enfocada en la diplomacia multilateral, la diversificación económica, la independencia de defensa y la patria azul. Por otro lado, en un periodo en el que la teopolítica se vuelve rápida y las combinaciones de fe-política ajenas a la razón y la ciencia determinan los procesos de toma de decisiones globales, Turquía nunca debe comprometer el laicismo, que es el pilar fundamental de su identidad republicana. Porque el laicismo no es solo un principio de gestión, sino el escudo más fuerte que protege la soberanía nacional, la paz social y la mente estatal en una era en la que la religión se combina hoy con aparatos de política, tecnología, finanzas y seguridad para producir tendencias escatológicas. El debilitamiento del laicismo deja a Turquía abierta a un deslizamiento geopolítico que la arrastra tanto a las competencias sectarias regionales como a los escenarios globales del apocalipsis. Por esta razón, lo que Turquía debe hacer en el próximo periodo es analizar cuidadosamente la atmósfera global donde se instrumentaliza la religión, fortalecer la mente estatal sobre la base de la ciencia, la racionalidad y el interés nacional; y preservar con determinación un espacio público-secular que mantenga fuerte el tejido social.

(Desde el 29 de octubre de 2025, he creado mi propio canal de YouTube bajo el nombre de «Cem Gürdeniz ile Mavi Vatan ve Ötesi» (La Patria Azul y más allá con Cem Gürdeniz). El canal, que continuamos con mis valiosos amigos periodistas Gökhun Göçmen y Emre Öztürk, ofrece nuevas evaluaciones todos los miércoles y sábados a las 17:00. Espero a mis lectores y seguidores.)

El enlace del canal es como se indica a continuación. 

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