La fragilidad de la sociedad civil en Turquía a raíz de la 'Asociación AHBAP'

“El concepto de sociedad civil se parece a una caja negra. Dentro, cada uno puede ver lo que quiere ver” 

F.İbrahim

En los días de conmemoración del intento de golpe de Estado de FETÖ el 15 de julio, las discusiones reflejadas en los medios (sociales e internet) en torno a la “Asociación Ahbap” y Haluk Levent han vuelto a poner sobre la mesa la pregunta de quién debe determinar los límites de una sociedad civil legítima e independiente del Estado. La discusión, que comenzó en torno a una persona y una asociación específicas, superó con el tiempo la tensión política entre los partidarios del gobierno y los sectores de la oposición, desplazándose hacia un eje de ajuste de cuentas total con los sectores seculares y contrarios al gobierno.

Las acusaciones estigmatizantes y excluyentes que se intercambiaron entre los sectores seculares y conservadores, especialmente en la opinión pública y los medios de comunicación, se transformaron con el tiempo en una lucha más amplia por la identidad y la representación. Esta división, que se reproduce constantemente en el ámbito de la sociedad civil, tiene un trasfondo histórico y sociológico.

El trasfondo histórico de la sociedad civil

En general, en las sociedades árabe-musulmanas de Oriente Medio, y en particular en países tanto laicos como musulmanes como Turquía, la sociedad civil se ha configurado sobre una base social y política diferente a la de las sociedades occidentales debido a las tensiones históricas entre la fuerte tradición estatal, la religión y la democracia. La separación entre centro y periferia heredada del Imperio Otomano y el proceso de modernización de arriba hacia abajo han dividido a la sociedad en dos bloques principales: laico-secular y tradicional-conservador. Esta falla, que con el tiempo se convirtió en una política de identidad estructural, transformó el ámbito de la sociedad civil en un campo de conflicto ideológico/cultural para las partes, en lugar de ser un canal independiente de participación democrática. Tanto los laicos como los islamistas utilizaron durante años a la sociedad civil como herramienta para sus proyectos políticos. Como resultado, este conflicto ha obstaculizado la democratización en las relaciones Estado-sociedad-individuo y ha debilitado a la sociedad civil.

Sin embargo, en Occidente, la sociedad civil es una herramienta para analizar las relaciones entre el Estado, la sociedad y el individuo. El concepto señala la existencia de un conjunto de “etiqueta urbana” o “valores urbanos”. La raíz “civil” en la sociedad civil abarca los derechos y obligaciones que conlleva la vida urbana. La sociedad civil, que corresponde a una etapa importante en la historia de la sociedad occidental, hace referencia implícita a la “ciudadanía” y a los “derechos humanos”.

La interacción tanto de las “estructuras religiosas” como de las “organizaciones laico-modernas” con el Estado (representado por el poder político) y entre sí es de importancia crítica. La interacción de los actores civiles, tanto con el poder político como entre sí, como ocurre en nuestro país, ha determinado directamente la calidad y el desarrollo de la democracia.

La tensión centro-periferia y la sociedad civil

El personal fundador de la República tuvo como objetivo construir una sociedad moderna y secular a través de reformas; durante el período de partido único, consideró la religión como un elemento que debía mantenerse fuera del espacio público. Este enfoque se configuró con el objetivo de crear una sociedad contemporánea aprovechando el acervo universal y científico de Occidente. En el enfoque de Habermas, la secularización también se considera una de las condiciones fundamentales de la democratización.

La teoría del “centro-periferia” del politólogo turco Şerif Mardin ofrece un marco importante para explicar las rupturas históricas y sociales que se transmitieron desde el Imperio Otomano hasta la República. Mientras que la estructura política en Turquía se configuró a través de la tensión entre el “centro secular-burocrático” y la “periferia religiosa-tradicional”, los límites de legitimidad del “centro” hicieron que el espacio civil fuera vulnerable a la influencia de la oposición “laico-religioso”. Como también subraya la socióloga Nilüfer Göle, la estructura estatal central autoritaria y las profundas fallas socioculturales han hecho permanentes estas separaciones identitarias, trasladando la polarización política al ámbito social; de este modo, la sociedad civil se ha convertido en un terreno frágil donde se reproducen las tensiones políticas y culturales, en lugar de ser un espacio de consenso y comunión.

La politización de las comunidades religiosas

Con la transición a la vida multipartidista después de 1950, el espacio público se volvió relativamente autónomo, el pluralismo político se fortaleció y el proceso de modernización tomó una nueva dirección. Mientras que la religión recuperó visibilidad en el ámbito público y político durante los períodos del Partido Demócrata y el Partido de la Justicia, los grupos religiosos también se politizaron de manera cada vez más evidente en los procesos electorales. En la década de 1960, la competencia ideológica entre la política de izquierda y de derecha se profundizó; mientras la izquierda defendía la justicia social y las libertades a través de sindicatos y organizaciones profesionales, la política de derecha se organizó sobre el eje del anticomunismo y la síntesis turco-islámica. En este período, la migración incontrolada del campo a la ciudad y la urbanización distorsionada profundizaron la polarización política también en el ámbito social; para los sectores que tenían dificultades para adaptarse a la ciudad, las asociaciones de paisanos y las comunidades religiosas se convirtieron en importantes espacios de solidaridad, pertenencia y refugio. Como expresa Yerasimos, los sectores que se concentraron en la periferia de las ciudades debido a la migración rural y que tenían dificultades para integrarse en la economía urbana crearon un espacio alternativo de pertenencia económica y cultural a través de las “comunidades religiosas”, mientras que la religión dejó de ser solo una visión del mundo para convertirse en un código de conducta que proporciona estatus social e “identidad”.

En Turquía, mientras que las comunidades tradicionales fueron determinantes en la arquitectura histórica de la política de derecha, la estructura de Gülen se diferenció dentro de estas comunidades por su estructura centrada en el Estado. Este movimiento, que surgió con el objetivo de luchar contra el comunismo en el entorno de la Guerra Fría, desarrolló un liderazgo independiente, una estructuración burocrática paralela y una red global. El punto de ruptura más radical de esta estructura, que instrumentalizó su apariencia civil ganada con el discurso de “servicio” y “diálogo interreligioso” en línea con el objetivo de apoderarse del mecanismo estatal, fue el intento de golpe de Estado del 15 de julio de 2016; tras esta sangrienta intentona, fue definida en el plano oficial y legal como la “Organización Terrorista Fetullahista” (FETÖ). La estructura de FETÖ es un ejemplo sorprendente y extraordinario que muestra que la organización de una comunidad religiosa en áreas como la educación, la salud y la asistencia social puede conducir con el tiempo a ganar poder dentro de las estructuras burocráticas y a infiltrarse en las instituciones estatales. Por esta razón, la condición política para el paso de la comunidad al individuo libre es la democratización. El laicismo es también la garantía y el aval de esto.

La legitimidad de las ONG: Transparencia y rendición de cuentas

La condición política para el paso de la comunidad al individuo libre es la democratización; y su condición económica y social es la distribución equilibrada de los ingresos, la reducción de la pobreza urbana, la igualdad de oportunidades en la educación y los servicios sociales; en resumen, el fortalecimiento de la justicia social en la sociedad.

Tanto para las comunidades religiosas, cofradías y fundaciones de línea tradicional-conservadora como para las formaciones civiles que se posicionan en el ámbito secular-moderno, el establecimiento de mecanismos de democracia interna, transparencia, rendición de cuentas y auditoría efectiva es una necesidad. La legitimidad democrática y la funcionalidad de las organizaciones de la sociedad civil (ONG) deben medirse no solo por los discursos que ofrecen al espacio público, sino también por la auditabilidad y autonomía de sus relaciones de poder internas, procesos financieros y agendas ocultas/implícitas dentro del marco de los principios del Estado de derecho.

Es significativo observar las discusiones actuales en torno a la Asociación Ahbap y Haluk Levent desde esta lente política y sociológica. La sociedad civil, sin duda, no es un ámbito independiente de la auditoría. Por el contrario, la transparencia, la legalidad y la rendición de cuentas son los principios fundamentales de la legitimidad democrática de la sociedad civil. El impacto social y la contribución de la sociedad civil también se fortalecen sobre la base de estos principios.

El papel democrático de las ONG

En las sociedades occidentales, una sociedad civil organizada y dinámica es uno de los pilares fundamentales de los regímenes democráticos. Mientras que la cultura del pluralismo, el diálogo, la negociación y el consenso se desarrolla en gran medida en el ámbito de la sociedad civil, las organizaciones de la sociedad civil contribuyen al fortalecimiento de la rendición de cuentas al auditar al poder político. Por esta razón, lo que Turquía necesita no es menos, sino una sociedad civil más fuerte y organizada. Sin embargo, la cuestión no es solo aumentar el número de asociaciones y fundaciones; es la existencia de una sociedad civil democrática, transparente y responsable, independiente del Estado, de los partidos políticos y del capital, capaz de establecer diálogo y negociación con diferentes sectores de la sociedad.

Lo que se espera de la sociedad civil no es tener agendas ocultas, convertirse en el patio trasero de estructuras políticas e ideológicas, poner la búsqueda de fondos en el centro o perseguir intereses estrechos. La sociedad civil puede ganar legitimidad produciendo soluciones independientes, basadas en principios y efectivas a los problemas sociales en un entorno donde la crisis económica, la pobreza, la corrupción y la desesperanza de los jóvenes sobre el futuro se profundizan. Las ONG pueden convertirse en verdaderos sujetos democráticos cuando superan las polarizaciones obsoletas y los conflictos improductivos del pasado y se convierten en portadoras de un ideal de una Turquía democrática, secular, pluralista y estable, en lugar de la exclusión.