Marx y la clase

He preparado este artículo con el fin de interpretar algunas determinaciones y hechos de la literatura socialista, leyendo cuidadosamente las notas que expresan estas realidades. En un momento en que Turquía y toda la humanidad sienten una seria necesidad de colectivismo, es deber de todos nosotros, que estamos del lado del trabajo, generar pensamiento sobre estos temas.

Ludwig Feuerbach dirigió importantes críticas al sistema hegeliano. Había asestado un golpe casi devastador. Friedrich Engels dice lo siguiente: “Todos sintieron el entusiasmo; de repente, todos nos habíamos vuelto feuerbachianos. Aquellos que quieran ver con cuánto entusiasmo recibió Marx esta nueva comprensión y cuánto le influyó, pueden leer ‘La Sagrada Familia’.”

En 1843, aún no se trataba de abordar la sociedad capitalista sobre la base de las clases. Sin embargo, se había dado un paso importante en este camino; se había convertido en objeto de crítica el hecho de que el hegelianismo viera al Estado, la religión y el mundo intelectual en su conjunto como un resultado o una etapa del progreso contradictorio del espíritu.

El enfoque general de Marx sobre la relación entre el ser humano y la sociedad muestra que considera a las clases como sujetos activos condicionados por las relaciones materiales históricas. Desde este punto de vista, en Marx, las personas y las clases no son un reflejo directo de las relaciones materiales, sino, como insiste Marx en su crítica a Feuerbach, sujetos que tienen el poder y el potencial para cambiar estas condiciones materiales. Y esta posibilidad misma, debido al desarrollo de las fuerzas productivas y, al mismo tiempo, a la explotación, coloca a la clase obrera en el escenario de la historia como el único sujeto revolucionario.

Para el análisis materialista de la historia, para la comprensión del papel de las relaciones de producción y de las clases fundamentales en la configuración de la formación social, era necesario, de nuevo, la maduración de ciertas condiciones históricas. Por supuesto, antes del capitalismo moderno, filósofos e historiadores habían señalado la división dentro de la sociedad, e incluso algunos habían indicado que esta división surgía en el proceso de producción de las riquezas sociales. Sin embargo, no les fue posible hacerlo con sus fundamentos filosóficos y económicos. En esto influyó tanto el nivel de desarrollo del pensamiento teórico como el nivel de las relaciones sociales históricas.

Sin embargo, la sociedad capitalista, en cierto modo, se despojó del velo político y personal de las sociedades que la precedieron. La conversión repentina de todo en la vida social en mercado, la rápida transformación de todo tipo de productos en objetos de comercio, mostró la eficacia de las relaciones capitalistas en la sociedad de una manera más clara. Marx y Engels expresaron esto en el Manifiesto Comunista de la siguiente manera:

“Dondequiera que ha llegado al poder, la burguesía ha destruido todas las relaciones feudales, patriarcales e idílicas. Ha roto despiadadamente los abigarrados lazos feudales que ataban a las personas a sus superiores naturales y no ha dejado otro vínculo entre hombre y hombre que el frío interés, el insensible ‘pago al contado’. Ha ahogado los sagrados éxtasis del fervor religioso, el entusiasmo caballeresco y el sentimentalismo pequeño-burgués en las heladas aguas del cálculo egoísta. Ha reducido la dignidad personal al valor de cambio y, en lugar de las innumerables libertades documentadas y adquiridas, ha puesto una única libertad, la libertad de comercio sin escrúpulos. En una palabra, la burguesía ha sustituido la explotación velada por ilusiones religiosas y políticas por una explotación abierta, descarada, directa y desnuda”

Junto con el dominio personal y la violencia del señor, terminó la dependencia personal del siervo hacia la tierra y el señor; las relaciones de compraventa en el mercado comenzaron a determinar la vida del trabajador. Él debe vender su fuerza de trabajo en el mercado capitalista. Si no lo hace, no podrá comprar los bienes de consumo necesarios para mantener su vida. Había surgido una nueva masa de clase obrera, libre de la dependencia personal directa y enfrentada a la amenaza “desnuda” de las relaciones económicas.

Desde principios del siglo XIX, el período temprano del capitalismo, definido como capitalismo “salvaje”, cambió todas las relaciones, hábitos y tradiciones sociales. Junto con la esclavitud, que era el carácter de la dependencia de la tierra y del feudal, también desapareció la “seguridad”. Por esta razón, a finales del siglo XVIII y durante gran parte del siglo XIX, tanto para quienes se oponían como para quienes lo aceptaban como algo normal, es un hecho evidente que los trabajadores sin ninguna seguridad estaban sometidos al desempleo, salarios bajos, falta de vivienda y una intensa explotación. Marx y Engels, basándose en fuentes oficiales y observaciones en una medida nunca antes vista, siguieron de cerca las condiciones de trabajo y vida de la clase obrera bajo la explotación capitalista. La literatura del siglo XIX también ha tratado muchas veces el hambre, la pobreza, el desempleo y las dolorosas y sorprendentes consecuencias de la clase obrera sin ninguna seguridad. En la filosofía y otros campos de las ciencias sociales, la clase obrera y sus luchas fueron tomadas en cuenta de alguna manera; se desarrollaron diversas propuestas y enfoques políticos, ya sea a su favor o para reprimirla.

Una de las agendas fundamentales de la fuerte ola antifeudal en la Revolución Francesa fue la confiscación de las propiedades de los aristócratas y su castigo. Por lo tanto, la existencia de la clase terrateniente era indiscutible, al igual que la demanda de su eliminación. A principios del siglo XIX, sin embargo, había surgido una gran masa desposeída para trabajar al servicio de la clase capitalista, que se fortalecía gradualmente y tomaba el poder o se convertía en socia. Mientras una parte de esta clase, que no tenía nada más que vender que su fuerza de trabajo, trabajaba efectivamente, otra parte carecía de esta ‘fortuna’.

Había una aceptación común clara entre diferentes pensadores sobre la existencia de las clases. La percepción social de la época también había hecho consciente esta diferenciación, ya que el estilo de vida, los estándares y los espacios de estas clases se establecían sobre la base de oposiciones directas. Sin embargo, esto se limitaba por ahora a la conciencia de ‘clase en sí’, que solo aceptaba la existencia de las clases.

Por ejemplo, para Adam Smith, considerado el fundador de la economía política moderna, las clases sociales son bastante claras: “…todo el producto anual de la tierra y el trabajo de cada país, o, lo que es lo mismo, todo el precio de este producto anual, se divide naturalmente en tres partes: la renta de la tierra, los salarios del trabajo y los beneficios del capital; estas constituyen los ingresos de tres estratos distintos de personas que viven de la renta, de los salarios y de los beneficios.”

Para otro nombre importante de la economía política burguesa, David Ricardo: “Los productos de la tierra, … se distribuyen entre tres clases de la sociedad: los propietarios de la tierra, los propietarios del capital y los trabajadores que cultivan la tierra con su trabajo.”

Como Marx expresó claramente en una carta a Weydemeyer, el “honor de descubrir” la existencia de las clases en la sociedad moderna o la lucha entre ellas no le pertenecía a él. Los historiadores burgueses habían narrado el desarrollo histórico de esta lucha de clases y los economistas burgueses habían expresado la anatomía económica de las clases en cierta medida. La contribución de Marx, en sus propias palabras, es la siguiente:

“Lo que yo hice de nuevo fue demostrar lo siguiente:

“1. La existencia de las clases solo está ligada a etapas históricas específicas del desarrollo de la producción.

“2. La lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado. A pesar de tantas experiencias, no se ha aclarado qué tipo de dictadura será esta. También ha quedado claro el hecho de que el socialismo no puede existir sin democracia. La humanidad ha visto con muchos ejemplos que la dictadura de la clase obrera no funciona sin un Estado de derecho socialista y sin una democracia socialista. Se ve que se necesitan nuevas instituciones socialistas, como limitaciones y reglas claras sobre el problema de la propiedad con una constitución socialista, tribunales independientes e instituciones de auditoría independientes.

“3. Esta dictadura misma no es más que la transición a la abolición de todas las clases y a una sociedad sin clases.” La democracia socialista y el Estado de derecho socialista ya llevarán a la clase trabajadora a una situación mucho más diferente de la actual. El orden social que surgirá con la obtención por parte de la clase trabajadora de la recompensa de su trabajo ya preparará el terreno para la creación de una sociedad sin privilegios y sin clases.

La existencia de las clases depende de etapas históricas y sociales específicas. Estas relaciones crean las clases. La clase no se forma según el capricho de uno mismo. El hecho de que uno actúe en condiciones históricas heredadas es la configuración de las clases en interacción con estas condiciones. Según el enfoque materialista histórico, las clases surgieron como resultado de ciertas condiciones históricas y desaparecerán con el desarrollo de otras condiciones históricas específicas. Esto no sucederá por sí solo, sino a través de la lucha de clases de la clase obrera como sujeto activo, cambiando las relaciones de producción en las que se encuentra y que ha heredado.