De los discursos institucionales a los debates actuales: ¿Qué es el verdadero alevismo?

La verdad es lo opuesto a la mentira; es la información, expresión o palabra que no es correcta. A primera vista, parece fácil alcanzar la verdad, pero no siempre es así. El lugar desde donde se mira, el terreno sobre el que se está, la lucha entre las relaciones de poder, las diferencias en la comprensión histórica y actual, una mente condicionada y muchos otros factores similares pueden representar un obstáculo para alcanzar la "verdad". A veces, simplemente no queremos escuchar la verdad. Los privilegios intelectuales, económicos y sociales del lugar en el que nos encontramos han creado otra realidad en nosotros; la verdad que destruiría eso ya no es nuestra verdad. 

Es precisamente en este punto donde surge nuestra verdad, aquella que no deja lugar a dudas ni a debates. Nuestras acciones, lo que hacemos y nuestras obras son nuestra verdad. Esto es así en nuestra vida cotidiana, en las estructuras institucionales e incluso en la forma en que se vive la religión. Especialmente en el último periodo, los debates surgidos entre las organizaciones alevíes en el marco de los eventos de conmemoración de Hacı Bektaş Veli me recordaron esta faceta de la verdad. Dejando de lado las polarizaciones vividas en el marco de dichos eventos, ¿cómo debemos ver los debates sobre el alevismo que surgieron tras estas polarizaciones? Incluso, ampliando el marco, ¿dónde debemos situar la percepción y la comprensión del alevismo por parte de las instituciones?

Como expresé anteriormente, las diferencias de opinión y comprensión sobre la historia pueden traer consigo diferentes interpretaciones del alevismo, e incluso, tras estas interpretaciones, algunos pueden llegar a caer en la idea del "alevismo sin Alí". Sin embargo, esta es la realidad del papel, la realidad de la palabra y del discurso. Mientras tanto, el alevismo que se vive y se mantiene ocurre en la dirección opuesta, y en este aspecto, el alevismo podría estar siendo "transformado" (!). Creo que este es el punto principal. ¿Qué tipo de alevismo viven las instituciones y qué alevismo están dejando como legado para el futuro?

¿Será un alevismo que se apoya en el poder y ha sido abandonado al control de los dominantes? ¿O será el alevismo una fe utilizada como peldaño para el ascenso de algunos, convertida en un centro de carrera personal? ¿Será un camino que asume las culpas y pecados de los partidos políticos alevíes y que, a cambio, recibe "ayudas" como precio por su silencio? ¿En qué se convertirá el alevismo con el alevismo que se está manteniendo vivo? ¿Qué valor, comprensión o moral dejará a las nuevas generaciones tras perder toda su tradición, historia y memoria? Si va a haber un debate sobre el verdadero alevismo, creo que debe hacerse desde estos puntos, y es precisamente aquí donde se deben discutir las instituciones, sus relaciones, sus privilegios, sus balances y sus activos. Cuando hablemos de esto, quedará claro quién vive qué verdad y cómo. 

Desde aquí, quiero recordar una verdad sobre Otman Baba, uno de los nombres importantes de la tradición aleví-bektashi. El profesor Ahmet T. Karamustafa transmite la siguiente información sobre Otman Baba, una figura clave en la historia aleví-bektashi: "Él estaba totalmente en contra de adquirir bienes y propiedades, y rechazaba todo tipo de regalos, especialmente el dinero, al que comparaba con los excrementos. La pobreza absoluta era la única condición que conducía a la salvación religiosa". Asimismo, la Enciclopedia del Islam también aporta esta información sobre Otman Baba: "Otman Baba no pudo entenderse con los miembros de las madrazas ni con algunos jeques de las cofradías de su época. En esto debe haber tenido un gran peso el hecho de que los acusara de acumular bienes mundanos, perseguir la fama y la gloria, colaborar con círculos cercanos al poder, vender conocimientos falsos al pueblo y convertir las fundaciones que establecieron en propiedades familiares".

Ahora volvamos a la realidad institucional aleví actual: aunque digas que sigues el camino de Otman Baba, si utilizas las instituciones alevíes para obtener fama y gloria, sacas provecho de ellas, saltas a los partidos políticos y gestionas las instituciones casi como si fueran tu propiedad privada, comportándote como un patrón, ¿qué importa si estás unido a Otman Baba o no? Mientras pisoteas los valores, ¿qué importa si reivindicas los nombres y la historia o no? Porque el asunto es la esencia, no la forma. Y como dijo Hatayi, "si tu esencia es torcida, eres perjudicial para el camino", ¿hay necesidad de hablar de más…

El camino de la palabra es largo y pesado, así que me detendré aquí por ahora. Pero ya que hemos tomado un sorbo de Hatayi, tomemos otro de mi maestro Yunus. Yunus dice:

“Si una vez rompiste un corazón

Esta oración que haces no vale nada

Ni siquiera las setenta y dos naciones

Pueden lavar tu mano y tu rostro.”

Con los versos de nuestra joven escritora Ceren Acar, cada verso de Yunus es un bordado en nuestro corazón, cada línea es una súplica. En todos los lugares donde buscamos la verdad, incluido el alevismo, miraremos una acción, un trabajo, lo que se ha hecho, y también a esos grandes poetas de cuyos versos tomamos aliento. Finalmente, terminemos nuestro artículo con estas palabras de Jung: "El hombre es lo que hace; no lo que dice que hará". La verdad también es así.