Durante la ceremonia de graduación de la Facultad de Derecho de la Universidad Yeditepe, el estudiante Mustafa Malo subió al escenario con una pancarta que decía "sé recto tal como se te ha ordenado". Estas palabras provienen del versículo 112 de la sura Hud. La intervención de los estudiantes ante la pancarta, las declaraciones de los círculos gubernamentales, encabezados por el portavoz del AKP, Ömer Çelik, y los debates en los medios cercanos al gobierno y a la oposición ocuparon la agenda pública durante días.
Debido a esto, no entraré mucho en la dimensión actual del debate, pero lo menciono porque ha llegado el momento. El editor en jefe de 12punto, Mustafa Büyüksipahi, escribió un artículo excelente respondiendo a las preguntas: "¿Quién está en el camino recto como se le ha ordenado, quién no, qué dice el versículo y qué responden los acontecimientos vividos?". Aquellos que lo deseen pueden consultar ese artículo también.
Como dije, no entraré mucho en la dimensión actual del tema. Pero debo decir esto: hablar con un discurso religioso debe traer consigo sinceridad, justicia e imparcialidad. En este sentido, la palabra debe encontrarse con su destinatario sin ser utilizada como herramienta para los intereses de un partido, grupo o persona, y sin arrojar sombra sobre su lado "sagrado"; así es como los textos sagrados deben ser invitados a los hogares. Lo contrario, lamentablemente, equivale a la explotación y el abuso de la religión. Cuando miramos la cuenta de redes sociales de Mustafa Malo después del incidente en cuestión, no encontramos ni la injusticia en el país, ni la situación de los jubilados, los trabajadores con salario mínimo o los de bajos ingresos, ni ningún otro problema similar. Es decir, Malo nos cuenta que, al igual que no ve lo torcido, tampoco está muy al tanto de la orden que se le ha dado. Saca a relucir en un lugar completamente distinto, sin contexto y sin fundamento, el versículo que no recordó en absoluto en otros lugares. Quien lo defiende, como era de esperar, es el frente gubernamental. Así se completa la asociación entre la palabra y la política.
Ser recto tal como se ha ordenado, observar la justicia y el derecho, y oponerse a la opresión y al opresor son, por supuesto, valores que hacen humano al ser humano. ¿Cómo oponerse a esto? Pero, al fin y al cabo, lo que define a una persona no son sus palabras, sino sus acciones. Uno es recto con las respuestas que da a preguntas como "¿de parte de quién están, contra quién están, a quién defienden y cuáles son sus objeciones?"; no recordando un versículo o haciendo una pancarta y subiendo al podio.
Hablando de pancartas, me vino a la mente algo. En la batalla de Siffin, cuando Muawiya se dio cuenta de que iba a perder la guerra, hizo que colocaran páginas del Corán en las puntas de las lanzas. Supuestamente dijo: "Que el Corán sea el árbitro entre nosotros". Un grupo importante, encabezado por el Hz. Ali, no dijo: "Tenemos páginas del Corán frente a nosotros, no se puede luchar". Sin embargo, un grupo que ya era problemático desde el principio cayó en esta trampa o, deliberadamente, no se opuso a la propuesta de arbitraje. Luego, tras el caos vivido, la propuesta de arbitraje fue aceptada. Este fue el punto de ruptura. De hecho, la guerra que se detuvo ese día continuó durante años. Como resultado, este proceso evolucionó hacia el reino de Muawiya. Por eso, más que el texto religioso escrito en una lanza, una pancarta o un cartel, hay que mirar quiénes llevan ese texto, con qué justificación se hace visible y qué se pretende con ello.
La historia está ahí, la lección que debemos aprender ya está escrita. Además, no hay un solo Islam; el ISIS también se llama a sí mismo musulmán, al igual que Al-Qaeda y Boko Haram. Por otro lado, el país está lleno de musulmanes que no se aprecian entre sí e incluso se excomulgan (takfir). Mañana, uno de ellos podría abrir una pancarta para excomulgar al otro. En ese momento, supongo que el eje del debate cambiará. Aunque algunos hoy se esfuerzan por inclinar el debate a su favor, cuando ellos mismos sean puestos en el punto de mira, no mostrarán ninguna tolerancia. La comunidad Kuytul es un buen ejemplo de esta situación. Por ahora, diré solo esto.
La pregunta en la que realmente hay que detenerse aquí es esta:
¿Qué se pretende con la palabra religiosa?
La historia vuelve a dar la respuesta a esta pregunta.
Como es sabido, la amistad que existía entre Hz. Ali y los Jariyíes dio paso a la enemistad después de un tiempo. Los Jariyíes son conocidos por sus características "religiosas". Pero después de razones políticas, sus caminos se separaron. Podemos decir que Siffin es el punto de ruptura aquí. En aquellos días, los Jariyíes, haciendo referencia a un versículo del Corán, decían: "El juicio solo pertenece a Dios" y construían su legitimidad sobre esta frase.
Hz. Ali, por su parte, señaló que esta frase era teóricamente correcta, pero que los Jariyíes perseguían un propósito falso (legitimar sus propias acciones políticas y violentas) con ella, y dijo lo siguiente:
"Es una palabra de verdad (kelime-i hak), pero se pretende con ella algo falso (batil)".
Quizás este sea el resumen de todo el debate de hoy.
Las lenguas que no hablan de la pobreza, el hambre y la miseria; aunque pronuncien la verdad, pueden pretender algo falso.
Aquellos que dan la espalda a la justicia, al derecho y a las libertades; aunque lean versículos, su propósito puede no ser la verdad.
Aquellos que no se oponen a la corrupción, a las irregularidades, al saqueo de bienes públicos y al nepotismo, sin importar quién lo haga, no pueden probar su sinceridad aunque digan las palabras más sagradas.
La religión no pide una moral selectiva, sino una conciencia coherente.
De hecho, el Corán también dice:
"¡Oh, creyentes! Sed firmes en la justicia, aunque sea en contra de vosotros mismos, de vuestros padres o de vuestros parientes". (Nisa, 135)
Por eso, el problema no es lo que se dice en nombre de la religión, sino lo que se pretende con esa palabra.
Porque la historia nos ha demostrado muchas veces: aquellos que pretenden algo falso a menudo han hablado con palabras verdaderas y se han escondido detrás de conceptos sagrados.
La verdadera habilidad es poder ver no la palabra, sino la intención detrás de esa palabra.
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