El sermón de la Diyanet es la religión del Estado

Cuando se fundó la Diyanet (Dirección de Asuntos Religiosos), existía un régimen sultanato que quedaba atrás y el poder dominante de la estructura religiosa soberana, uno de los dinamismos que le daba color a ese régimen. ¿Acaso la religión no ha sido siempre, para los soberanos, uno de los instrumentos de intervención política? Las páginas del Corán clavadas en las puntas de las lanzas en Siffin son una de las escenas más impactantes de esta realidad; piensen que Muawiya se enfrentó a Ali con el Corán. ¿Queda algo más por decir después de esto?

Volvamos a la Diyanet. Sabemos que, bajo las condiciones de aquel día, tal institución pudo encontrar su lugar en el campo de la existencia por muchas razones. Sin embargo, en los años siguientes, el aspecto que daría a la estructura estatal su columna vertebral se haría notar claramente: el laicismo. Primero, en 1928, se eliminó de la Constitución la disposición de que "la religión del Estado turco es el Islam". En años posteriores, se añadió el principio de laicismo a la Constitución. El laicismo es, incluso en la Constitución actual, uno de los principios cuya modificación ni siquiera puede ser propuesta.

Entonces, ¿es la Diyanet contraria al laicismo? Creo que podemos decir de entrada que, en su forma actual, sí lo es. Porque el laicismo es, a grandes rasgos, que el Estado mantenga una distancia equitativa con todas las religiones. En la etapa a la que hemos llegado, más allá de la distancia, nos enfrentamos a una realidad en la que el Estado hace que se lean sermones.

¡El Estado no tiene religión, pero tiene sermón! Además, en esos sermones podemos escuchar palabras que van en la línea de no oponerse a las leyes de Alá. Bueno, si la Diyanet no dijera esto, ¿acaso los musulmanes no saben que esto es así? Entonces, ¿por qué la Diyanet expresa una situación ya conocida a nivel de sermón? Supongo que estas preguntas deben tener una respuesta.

Bülent Arınç, en su última declaración sobre la Diyanet, dice que si la Diyanet hubiera dicho: "El sistema de herencia que describo es mucho mejor que el sistema de herencia que figura en el Código Civil actual. Este sistema debe ser abandonado y el sistema que describo debe ser obligatorio para todos", entonces la Diyanet habría dañado el laicismo. En ese caso, el tan discutido sermón sería contrario al laicismo. Ahora, por favor, para una institución que afirma representar la religión, ¿qué es más superior: "¿El Código Civil o las leyes divinas?" Además, si se le hiciera a la Diyanet una pregunta comparativa de este tipo, ¿no sería ya evidente su preferencia? Por lo tanto, podemos decir que la Diyanet defiende y respalda esto abiertamente. Ni siquiera abro el tema de la implementación del "sistema divino", eso es otro asunto aparte.

Entonces, el hecho de que temas tan delicados sean expresados, visibilizados e incluso puestos a debate, por un flujo natural, causará conflictos en el ámbito político y, precisamente en este punto, pondrá en tela de juicio el principio de laicismo. El futuro cercano de Turquía está lleno de ejemplos dolorosos de este problema. Si la Diyanet publica sermones con esta "comodidad" a pesar de conocer esta realidad y hacia dónde se dirigen sus palabras, la aparición de debates será, por supuesto, inevitable.

Sin embargo, aquí también algunos se dan inmediatamente a la tarea de aferrarse a discursos de tercera categoría como "la Diyanet le dice esto a los musulmanes, no es un asunto que les concierna a ustedes". Primero, al igual que todas las instituciones del Estado, los discursos y acciones sobre el trabajo y el funcionamiento de la Diyanet conciernen a toda la sociedad. Y si esas acciones y discursos van a afectar el rumbo, la estructura y el futuro de la sociedad, la sociedad se convertirá directamente en parte de este proceso. Lo determinante aquí no es la fe, sino la identidad social y la conciencia de derechos que esta genera. Las personas sienten la necesidad de tomar una postura frente a este tipo de declaraciones con esta conciencia de derechos de la que hablamos. Y la tomarán.

En segundo lugar, no existe una masa musulmana que acepte o apruebe de manera monolítica a la Diyanet o los discursos religiosos. Dejando de lado el presente, casi a lo largo de la historia nunca ha existido tal masa. La religión estaba escrita, pero la forma en que la gente la leía e interpretaba siempre fue diferente. Una serie de factores, desde los procesos culturales hasta las relaciones de poder, desde las condiciones socioeconómicas hasta las dinámicas sociológicas, crearon este resultado. Hubo un tiempo en que las calles de Bagdad estaban prácticamente inundadas de guerras sectarias. Y no estoy hablando de un periodo tardío. Estos eran siempre temas de división sobre la "religión". Además, las palabras que se afirmaba pertenecían al Profeta también eran parte de esta guerra. Ahora, cuando la Diyanet emite un juicio sobre un tema, naturalmente no todos sacan exactamente la misma conclusión de ese juicio, no piensan como la Diyanet. Al ser así, las filas para intervenir en la declaración también aumentan. No se puede cerrar el tema diciendo "la Diyanet se lo dice a los musulmanes, ¿qué les pasa a ustedes?". ¿Qué musulmán, qué religión, qué juicio? Su significado se interpreta de una manera, su exégesis de otra, su historia de otra. En realidad, la Diyanet también sabe todo esto, pero a costa de saberlo, publica tales sermones.

¿El punto al que hemos llegado? En resumen, es así: aquí se viola abiertamente el laicismo, se proponen implícitamente "leyes teocráticas" y se hace propaganda de ello. Además, todo esto se hace supuestamente en nombre del "Islam". Sin embargo, no tenemos ante nosotros un Islam de una sola pieza. Por supuesto, todo esto se registra bajo la sombra del poder político. Un sermón es, en esencia, la voz religiosa, el símbolo y la herramienta operativa del poder político. Pensar en él fuera de eso es contrario a la naturaleza de las cosas. Entonces, no podemos pensar en la Diyanet por sí sola, ni tampoco en la responsabilidad de lo que se está viviendo.