'El socialismo es la sharia de nuestra época'

Según Mehmet Sırrı Tüzeer, uno de sus amigos de la escuela primaria que siempre estuvo a su lado, él era un “modelo de decoro”. Por su parte, el profesor Ali Birinci, uno de los antiguos presidentes de la Sociedad Histórica Turca, expresa sus sentimientos diciendo: “Conocerlo y participar en sus conversaciones fue mi mayor felicidad en esta vida”. Me refiero al académico, escritor y pensador Nurettin Topçu.

Según sus amigos, Topçu era una persona bastante tranquila, moderada y alguien que no se dejaba llevar por la emoción, incluso en los entornos de debate más acalorados, gracias a sus pensamientos seguros de sí mismos. Entonces, ¿no tenía ira, nunca se enfadaba? Por supuesto que se enfadaba, pero, en palabras del antiguo político Ferruh Bozbeyli, “su ira era pura”. “Cuando se enfadaba, rociaba un puñado de agua limpia a su alrededor”.

Nurettin Topçu nació en Estambul en 1909. Por parte de su padre, era de Erzurum. Comenzó la escuela primaria en la Escuela Bezmialem Valide Sultan, ubicada en Beykoz, Estambul. Con la escuela secundaria, el barrio también cambió. El lugar ahora era Fatih: la Escuela Secundaria Büyük Reşit Paşa. Su amor por Mehmet Akif Ersoy también coincide con estos años. Su maestro, Nafiz Bey, despertó en Topçu el amor por Akif que duraría toda su vida. Posteriormente, fue al Liceo de Estambul (İstanbul Erkek Lisesi) y de allí, con una beca, a la Sorbona en Francia. Así comenzó su viaje de siete años por Francia.

En Francia, primero se inscribió en el Liceo de Aix. Allí escribió sus primeros intentos de artículos y los envió a la Sociedad de Sociología, de la cual era miembro. Topçu, que también obtuvo un certificado de psicología en este liceo, fue a Estrasburgo dos años después y estudió filosofía en la universidad. Durante este tiempo, también conoció a una figura importante: el historiador del sufismo Louis Massignon. Podemos pensar que detrás de su admiración por Hallaj al-Mansur se encuentra este encuentro. En la etapa alcanzada, Topçu, que preparó su doctorado en Estrasburgo, fue a la Sorbona y obtuvo su doctorado. Así, obtuvo el título de ser el primer estudiante turco en obtener un doctorado en filosofía en esta universidad. Su tesis fue publicada como libro en París en 1934. Este año es también el año en que regresó a Turquía. La historia de su patria continuaría donde se quedó.

Nurettin Topçu dio sus primeros pasos en la profesión como profesor de filosofía en el Liceo de Galatasaray. En los años siguientes, continuó este viaje en el Liceo Atatürk de Esmirna, Vefa, Haydarpaşa y, finalmente, en el Liceo de Estambul. Su matrimonio tuvo lugar en los primeros años en que comenzó a trabajar. Sin embargo, no duró mucho y, después de un tiempo, se separó de su esposa, Fethiye Hanım. La aventura de la revista Hareket, que podemos definir como un punto de inflexión en su vida, comenzaría en 1939. Sabemos que fue exiliado a Denizli debido a un artículo publicado en la revista y que allí conoció a Said Nursi, y que también siguió sus casos. Y, por supuesto, que criticó duramente al Islam tal como se vive en Turquía. Hablaremos de esas opiniones en un momento, pero antes de pasar a ellas, mencionemos las organizaciones en las que operó en general: el Hogar de la Cultura Turca, la Sociedad de Nacionalistas Turcos, la Asociación de Nacionalistas y la Asociación de Nacionalistas de Turquía.

Uno de sus amigos cercanos, Ercüment Konukman, dice lo siguiente sobre él: “Este hombre extremadamente humilde, que practicaba casi todos los preceptos del Islam en su propia persona, solía reunirse con nosotros los viernes para la oración en la Mezquita Mehmet Paşa, cerca de la Pequeña Santa Sofía, y después de la oración salíamos juntos, caminábamos hasta el Liceo de Estambul, hablábamos y compartíamos nuestras penas”. Nurettin Topçu era una persona tan religiosa en su vida personal y la comunidad de la que formaba parte es testigo de ello. Es más, sabemos que se afilió a Abdülaziz Bekkine, un jeque de una orden sufí. Por lo tanto, lo que dijo sobre el Islam, la religión y la moral tal como se viven en Turquía es particularmente importante y significativo.

Entonces, ¿cómo veía Topçu el Islam tal como se vivía y qué decía ante el panorama que observaba?

Comencemos entonces.

Estas palabras provienen de su libro “El Islam y el Hombre - Mevlâna y el Sufismo”: “El mundo islámico, que se asemeja a un cuerpo enfermo dividido en pedazos por diversas miserias y pasiones, vive uno de sus períodos más infelices, y en cada país islámico las almas se han separado unas de otras y se atacan mutuamente. No se puede lograr una unidad y comunión espiritual alrededor de la Kaaba, que se llena con cientos de miles de visitantes cada año. La razón de esto no es política, ni económica, ni fundamentalmente científica o intelectual. La razón de esta situación es que se ha perdido la moral, que es la base del Islam y la esencia del Corán”.

Como se puede ver en las expresiones anteriores, Topçu, que enfatiza claramente la “moral”, ve aquí la fuente de los problemas. El mundo musulmán, en general, se ha alejado de la moral y de las propuestas estructurales que dan alma a la religión, y ha comenzado a vivir la religión con un entendimiento formalista. La única preocupación de los musulmanes son los rituales, y en este estado se asemejan a los magos primitivos de la antigüedad. En la etapa final, “la moral divina, que es el milagro del Corán”, dice Topçu, “ha sido enterrada hace mucho tiempo en la tierra del Islam”. En este aspecto, el Islam dominante se ha unido al espíritu capitalista y ha entrado en alianza con él. Lo que se vive ahora es un sistema de opresión. La miseria ha sido presentada como religión, y el atraso y el fanatismo se han convertido en elementos indispensables de esta religión. Es imposible escapar de este orden mantenido por los líderes religiosos dominantes. Porque las estructuras que gobiernan la religión política y socialmente están bajo el asedio mental de estos hombres. El problema es eliminar ese asedio y prevenir esta decadencia.

Y la decadencia está en su punto máximo. La prensa, las instituciones, los políticos, en resumen, una gran parte de la sociedad está bajo la influencia de esta decadencia. En este punto, ¿hacia dónde se volverán las masas que buscan la moral, de quién y cómo esperarán una solución? Por ejemplo, dice lo siguiente sobre la política: “Esta procesión de delirios, que combina el comercio y la política de manera perfecta con habilidades de fraude inigualables, y que convierte el derviche en una chimenea de fábrica o en una puerta de fortuna y política, está en condiciones de traer el mayor peligro a la religión del Islam”.

Topçu es pesimista, leemos en su “Moral de la Rebelión”: “Pedimos ayuda a nuestro alrededor, el grupo que representa el poder ante nuestros ojos se ríe con indiferencia. Nos volvemos hacia el pueblo, la congregación está borracha, en un estado tan embriagado que no puede recuperar el sentido. ¿A quién rogar? ¿Hacia dónde volvernos?”

En palabras de Topçu, la mayoría de las oraciones realizadas, especialmente antes de las elecciones, se hacen por ostentación, y las mezquitas también albergan esta ostentación en este aspecto. Tan pronto como se ve un beneficio, el líder religioso que está al mando es enviado inmediatamente al campo como propaganda electoral. Sin duda, el mayor deber aquí recae en la prensa. Todas estas operaciones se llevan a cabo a través de la prensa, se presentan al público y los periódicos que se llaman a sí mismos musulmanes realizan la actividad de propaganda. En este punto, las palabras de Topçu son como fuego, queman donde tocan. Leamos juntos: “..de tal manera que no hay prueba ni testigo que demuestre mejor que el frente islámico no posee un espíritu y un carácter en nuestro tiempo que las publicaciones llamadas islámicas”

Topçu compara estas publicaciones con hachas golpeando el edificio del Islam desde adentro. “Los periódicos religiosos”, dice, “son medios de interés y difamación (mentiras) que alejan a las almas que piensan y aman del Islam cada día”. El autor expresa claramente su decepción con respecto a los musulmanes en los últimos días de su vida en una carta que escribió a un amigo, y estas líneas quedan grabadas en la historia como un clavo. Leerá esa carta al final del artículo. Ahora quiero arrojar luz sobre el lugar donde Nurettin Topçu veía la salvación.

Esa luz está en el socialismo. Y el autor define el socialismo de la siguiente manera: “…El socialismo es el nombre general de las doctrinas económicas que nacieron en el siglo XIX y que fueron presentadas para asegurar la igualdad con los demás miembros de la sociedad en las condiciones de vida y los medios de bienestar de los trabajadores de la gran industria. Las formas de socialismo son muchas. Lo que es común en todas ellas es que los medios de producción y las condiciones de vida sean tomados de los individuos y entregados a manos de la sociedad”.

Lleguemos al entendimiento del socialismo en Topçu.

Nurettin Topçu quiere construir el socialismo no sobre una base materialista, sino sobre la fe, la espiritualidad y los valores. En este aspecto, lo que dice su fe ya se cruza con los valores del socialismo. ¿Cómo? Obtengamos la respuesta de Topçu: “Nuestro socialismo es el Islam mismo. Nuestra causa es establecer un orden social basado en la moral islámica”

Según él, el socialismo es el plan de vida de la ciudad feliz, la causa de los derechos de los siervos que se pisotean como nunca antes se había visto en nuestro siglo, es la sharia de nuestra época.

En el mundo de Topçu, esto también corresponde al socialismo espiritualista. Y justo en este punto, el entendimiento del socialismo mencionado aparece ante nosotros sobre una base “autoritaria”. Fatih Yaşlı aclara dicha base de la siguiente manera: “La clase dirigente del socialismo espiritualista de Topçu estará formada por personas a las que él llama ‘místicos de la nación’. Los místicos de la nación, que ‘evalúan y promueven la síntesis de tierra y fe con una comprensión filosófico-mística profunda’, representarán la ‘voluntad nacional’ en el socialismo espiritualista y esta administración tutelar será la ‘democracia real’”.

En este sentido, Topçu se acerca a la Alemania nazi de la época y dice: “El nacionalsocialismo alemán ha sido la realización más perfecta del socialismo de Estado”.

Como resultado, podemos expresar que Topçu, quien estuvo en el centro de los debates tanto en el período en que vivió como después, con los pensamientos que defendió y la práctica de vida que llevó, seguirá siendo discutido con sus ideas sobre el islamismo y el socialismo.

Lleguemos a esa carta que mencionamos anteriormente. Creemos que las líneas que compartiremos de dicha carta serán importantes para ver y discutir la historia reciente y el presente de Turquía. Adelante:

"...Casi no me quedan amigos en el país a cuya servicio he dedicado mi vida. Estoy casi solo, en el vacío y casi en un mundo diferente al de quienes me rodean.

Conocía la caída y la miseria del hombre, pero no había visto tanta oscuridad de miseria espiritual. Casi todos aquellos a quienes dediqué mi esfuerzo llamándolos humanos eran un grupo de parásitos esclavos del interés, ajenos al concepto de espíritu y significado.

Uno conoce este Oriente (Şark), que es un océano de inmoralidad, a medida que vive. Aquellos que buscan al hombre con una linterna aquí no se han equivocado. ¿No existe esa masa de gente que dice "somos musulmanes"? Ellos constituyen la capa más baja de Oriente.

El Islam, tal como se vive, ha terminado con Oriente. Ni la ciencia, ni la moral, ni Dios llegan ya a estos lugares. Primero deben dejar todo y entrar en la era de la humanidad..." (M. Orhan Okay, Cartas de Nurettin Topçu con recuerdos de Anatolia, p. 139. Cümle Yayınları, 2ª edición, 2016)

Fuentes:

Hüseyin Karaman/Nurettin Topçu

Fatih Yaşlı/ Anticapitalismo conservador en Turquía: Nurettin Topçu.

Nurettin Topçu/ Orden moral y El Islam y el Hombre - Mevlâna y el Sufismo.

M. Orhan Okay, Cartas de Nurettin Topçu con recuerdos de Anatolia