Hallac-ı Mansur

Cuando se le preguntó a Ebusuud, uno de los "famosos" jeques del islam del siglo XV, sobre la situación de quienes apoyaban a Hallac-ı Mansur, respondió lo siguiente: "A quien diga que la causa de Hallac-ı Mansur es justa, se le hará lo mismo que a Hallac"

Entonces, ¿recordamos qué le hicieron a Hallac?

Tras una vida en prisión que duró aproximadamente 9 años, Hallac fue llevado nuevamente ante el tribunal. Se dictó una orden para su ejecución. Posteriormente fue azotado, y luego le cortaron la nariz, los brazos y los pies. Su cuerpo fue, por así decirlo, descuartizado. Finalmente, fue decapitado y su cabeza fue colocada en el puente sobre el río Tigris. Su cuerpo fue quemado y sus cenizas esparcidas en las aguas del río.

Detrás de esta crueldad infligida a un ser humano, hay miedo o un odio profundo. A la luz de estas razones, la cabeza cortada de Hallac fue mantenida en el puente durante dos días y luego enviada a Jorasán, donde fue exhibida de región en región.

Hallac partió de entre nosotros tras tal brutalidad en el siglo X. Ebu Suud quería que la misma brutalidad continuara en el siglo XV. Quizás, si hubiera vivido en esta época, habría tenido la misma opinión y habría pedido la ejecución de quienes defendían a Hallac de manera similar. Él ya no vive, pero como país, mantenemos vivo su nombre en todos los rincones. Por ejemplo, en Çorum existe la Escuela Primaria Ebussud Efendi. En el sitio web de la escuela, su misión se describe así: "Formar individuos comprometidos con los principios y reformas de Atatürk, que no cedan ante los principios republicanos, trabajadores, que utilicen sus conocimientos y experiencia en beneficio de toda la humanidad, que aprendan continuamente, que destaquen sus talentos, conocedores, respetuosos, innovadores y con una autoestima desarrollada, capaces de responder a las necesidades cambiantes del siglo XXI".

¿Cómo se llevará a cabo tal misión con el nombre de Ebussuud? Ese es un dilema profundo.

Nuestro tema no es Ebusuud, pero estos son hechos impactantes para ver la continuidad histórica de una mentalidad. Hay que tomar nota.

Volvamos a Hallac-ı Mansur.

Hallac es una de las figuras importantes del siglo X. Su nombre real es Hüseyin. Nacido en Tûr, al noreste de Beyzâ, en la provincia iraní de Fars, Hallac se orientó hacia las ciencias religiosas desde la infancia. Posteriormente, toda su vida transcurrió dentro de esta inclinación. Viajó de tierra en tierra dando discursos sobre la religión; con el tiempo, se formaron grandes masas a su alrededor, su discurso y actitud atrajeron interés y fue seguido con atención. Su viaje espiritual interior también creció a lo largo de los años. El dicho "Enel Hak" (Yo soy la Verdad) que se le atribuye expresa el punto al que llegó esa profundidad espiritual, la aniquilación dentro de la Verdad; no la divinidad. De hecho, en las primeras fuentes sobre Hallac, el dicho "Enel Hak" no figura como una de las razones de su ejecución.

Entonces, ¿por qué Hallac fue asesinado de una manera tan brutal? Según Yaşar Nuri Öztürk, detrás de la ejecución no había razones religiosas, sino políticas. Matar a Hallac de esta manera fue también una advertencia, una forma de intimidar al pueblo a través de Hallac. Según Öztürk, Hallac-ı Mansur es un compañero de los cármatas. Mira la religión y el mundo sobre la base de la justicia y la igualdad. Los abasíes, por otro lado, representan una administración feudal despótica basada en la dinastía. Todos los movimientos sociales que ocurrieron en ese período, especialmente la rebelión de los Zanj, revelan la verdadera guerra que se estaba librando. En esta guerra, el lugar de Hallac está del lado de los oprimidos. Con este aspecto, lo que fue crucificado es también la rebelión, la lucha, la tradición de resistencia y la realidad de los pueblos. Lo que fue esparcido desde el cielo al río no fueron solo las cenizas de Hallac, sino el aliento de los oprimidos que intentaban silenciar.

Mencionamos anteriormente que Hallac era un compañero de los cármatas. Entonces, ¿qué tipo de orden defendían los cármatas en términos económicos? Abdullah Ekinci da la respuesta a esta pregunta de la siguiente manera: "La mayor petición de Hamdan a sus seguidores era continuar recolectando todos los ingresos aceptados como pertenecientes al fondo común. Hamdan declaró que la idea de que no hay necesidad de propiedad privada, ya que todo en la tierra pertenece a los conversos, era la etapa final del estado que establecerían. Nombró a sus 'dais' (misioneros) en las regiones bajo su control y todas las riquezas de los habitantes de allí fueron puestas bajo la supervisión de estos 'dais'. Todas las necesidades se cubrían con estos bienes. Además, para evitar que la riqueza saliera al exterior, acuñaron sus monedas de plomo. Este entendimiento de igualdad se extendió entre los cármatas".

Las opiniones expresadas por Faik Bulut en el contexto de los cármatas tienen un contenido similar. Leamos juntos: "Todos traían el salario que ganaban, el producto que producían, los bienes y propiedades que poseían y los ponían en un lugar que podría llamarse la 'Casa del Pueblo'. Quien necesitara algo, podía satisfacer su necesidad. De esta manera, no quedaba nada llamado rico o pobre. Todos se volvían iguales a su hermano en la 'sociedad de fraternidad eterna'. (...) Todos tomaban lo que necesitaban de los bienes de consumo, ropa, comida, dinero y productos; la leche de las ovejas y el ganado se ordeñaba y distribuía conjuntamente, o cada uno podía ordeñar un cuenco de leche que necesitara en ese momento; participaban en el proceso de elaboración de mantequilla y queso que se pensaba hacer con la leche. Los campos se sembraban y cosechaban en común, los productos obtenidos se almacenaban en almacenes comunes; se distribuía una cantidad igual de harina para pan a todos. Los molinos molían harina gratis. El dinero que se mantenía en el tesoro común se entregaba a los necesitados en forma de préstamos sin intereses".

Como se puede entender de estas líneas, los cármatas son un movimiento comunitario "socialista". Sin embargo, en la base del movimiento hay un discurso religioso. El profesor Yaşar Nuri Öztürk expresa esta situación de la siguiente manera: "El carmatismo es el movimiento socialista de origen coránico más radical de la historia". Entonces, ¿tiene este movimiento una contraparte en la historia temprana del Islam y especialmente entre los compañeros (sahaba)? Öztürk también responde a esta pregunta y dice: "El prototipo de Hallac entre los compañeros es Abu Dharr". Si consideramos que la persona a la que Abu Dharr estaba especialmente cercano y apoyaba era Ali, podemos ver las huellas de la tradición de Mansur en la historia.

Lo que Hallac dice en este punto también se refuerza tanto con el carmatismo como con la tradición islámica. Porque según Hallac, "solo se gana más allá de la necesidad para servir/ayudar a los demás". Es en este punto donde aparece el versículo de Al-Baqarah (219). Allí también dice: "gasten/distribuyan lo que sobra de sus necesidades". Por otro lado, el versículo 71 de An-Nahl también exige igualdad en caso de excedente. De lo contrario, se dice que esto constituye una negación.

Los "negadores" del pasado y del presente, para destruir todas estas realidades y mantener los órdenes de sultanato que han establecido, a veces han silenciado a los nombres que ven como opositores con presión, y a veces los han asesinado con torturas. En este sentido, la verdad que iluminará la historia debe buscarse en las mesas del pueblo y en el esplendor del palacio. Si esas mesas son pobres y los palacios rebosan de esplendor, matarán a Hallac llamándolo hereje, despellejarán a Nesimi y acusarán de infidelidad a quienes, como Yunus, defienden a Hallac.

De Mansur nos quedó tal historia. Sin embargo, esa historia no se quedó en el pasado; los gobernantes y los pobres mantuvieron sus lugares. Solo cambiaron los calendarios, la mentalidad y lo vivido no cambiaron. Hoy en día, la religión se utiliza para fines políticos, las personas son arrojadas a mazmorras con pretextos inventados para intentar disciplinarlas y la opresión se cubre constantemente con el velo de la religión.

En este sentido, la "religión de palacio" mantiene su existencia de la manera más fuerte. El problema es alzar la voz contra esa religión, objetar. Es convertirse en el Mansur de la época. Miren cómo Yunus grita esta cruda realidad:

"La persona que dice que esto es evidente, su trabajo se completa allí

¡Aquel que nos pide una señal, qué es ese Hallac-ı Mansur!"