Liberen las palabras

Oxford eligió la palabra "rage bait" (cebo de ira) para el año 2025. La Sociedad de la Lengua Turca (TDK), por su parte, se decidió por "conciencia digital" como la palabra del año 2025. Aunque a primera vista estas dos elecciones pueden leerse como reflejos naturales de diferentes contextos culturales, existe una profundidad de fondo. La elección de "rage bait" por parte de Oxford reduce el comportamiento digital al sugerir cómo la ira, que expone indirectamente el funcionamiento del capitalismo digital, es provocada por los algoritmos y sobre qué emociones crece la economía de la interacción. Aunque despoja a la ira de las desigualdades estructurales, en última instancia señala un mecanismo concreto: provocación, interacción, ganancia.

Uno describe el sistema digital, aunque sea indirectamente, dentro de los límites que él mismo ha definido; el otro limpia el sistema desviándolo de la política interna. Con dos políticas diferentes, mientras que "rage bait" señala un orden mediático digital capitalista donde se gestiona la ira, "conciencia digital" establece el lenguaje de un orden autoritario que carga la responsabilidad sobre la moral del individuo. Uno controla la ira, mientras que el otro insinúa sobre qué temas debemos tener conciencia. Pero ambos, mientras fingen definir el problema, hacen invisible al responsable y colocan las emociones en el centro. No hablan del autor, sino del individuo, del comportamiento digital y del sentimiento.

En la noticia de la Agencia Anadolu se enfatizó extensamente que la palabra "conciencia digital" fue elegida por la TDK mediante una selección "con la participación del público", "evaluación académica" y que "refleja la sensibilidad social". Los ejemplos fueron elegidos cuidadosamente; las referencias fueron esterilizadas con atención. Sin embargo, los ciudadanos no propusieron sus propias palabras; fueron obligados a elegir entre unas pocas opciones predeterminadas, filtradas y políticamente seguras. Con la palabra puesta en circulación como la elección de la sociedad —con el lenguaje del poder— se intentó dar una imagen de consenso social. La responsabilidad no se redistribuyó de arriba hacia abajo, sino de abajo hacia arriba. Por esta razón, no podemos ver esto como una participación, es una aprobación dirigida.

Es más, es muy llamativo que los ejemplos dados no tengan ningún costo para el poder. Los ejemplos de Gaza y el Turquestán Oriental son ejemplos a los que el poder en Turquía no ve inconveniente en oponerse discursivamente. Criticar a través de estos ejemplos es seguro; porque no toca la política interna.

Y cabe preguntarse: ¿por qué, en lugar de una palabra que defina un fenómeno concreto, se incluyó entre las opciones un concepto abstracto, políticamente libre de riesgos e individual como "conciencia digital"? A través de ejemplos como Gaza y el Turquestán Oriental, trazó los límites legítimos de la conciencia con expresiones como "aliviar la conciencia con un 'me gusta'", "compasión clicable", "sensibilidad sin acción". ¿Por qué se dejaron fuera las razones de la pasividad de la conciencia social en muchos temas? Mientras que la conciencia digital se presenta como una debilidad moral del individuo, ¿no tienen acaso un papel en esta inacción los "aparatos ideológicos y represivos del Estado" (Louis Althusser)? ¿No se vuelven invisibles los mecanismos de opresión del Estado, la politización del poder judicial y la monopolización de los medios de comunicación con la conciencia digital individual?

CONCIENCIA DIGITAL: LA ABSTRACCIÓN SEGURA DEL PODER

En resumen, la conciencia, a la que nadie puede oponerse, ha sido enmarcada como una emoción universal, sin riesgos y sin costos para el poder, como si surgiera de la sensibilidad insuficiente de los individuos. Sin embargo, en Turquía, la conciencia no es una emoción abstracta. La conciencia es una emoción que también tiene un precio concreto. Los periodistas, escritores y ciudadanos que realmente escuchan la voz de su conciencia y la llevan a la acción son detenidos por una publicación, los estudiantes son arrestados por salir a la calle con su conciencia, y los trabajadores son dejados sin empleo cuando buscan sus derechos para poner en marcha su conciencia.

En resumen, el problema en Turquía no es que la gente no se entristezca lo suficiente o que no sea lo suficientemente consciente. El problema es que la conciencia es castigada en el momento en que se convierte en acción. Porque una conciencia organizada, exigente y dispuesta a pagar el precio representa una amenaza. Una conciencia enmarcada, digital, sin acción y dispersa, en cambio, es extremadamente útil para el orden.

Tanto es así que, hoy en día, las palabras que se evitan en Turquía dicen mucho más que las palabras del año "elegidas". Lo mejor es que liberen las palabras.