Misionerismo e imperialismo global

“Cuando el cristianismo llegó a África, los africanos tenían las tierras y los cristianos tenían las Biblias. 

Los cristianos nos enseñaron a orar y adorar con los ojos cerrados.

Cuando abrimos los ojos, ellos tenían nuestras tierras y nosotros teníamos sus Biblias”. 

Este proverbio africano resume la situación con tanta sencillez….

La religión, durante siglos, ha sido utilizada como una herramienta para alcanzar objetivos imperiales.

A través de las actividades misioneras, se ejerció presión sobre las identidades nacionales, penetrando hasta los capilares de las sociedades. Los sentimientos de opresión derivados de ser una “minoría” en la sociedad fueron explotados a través de las creencias. Nuestra historia está llena de ejemplos de esto.

La Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras (American Board of Commissioners for Foreign Missions) es la primera y mayor organización misionera, fundada en 1810.

En el Informe Bartlett, publicado por esta organización en 1880, se afirma que “Turquía es la llave de Asia en términos de actividades misioneras”.

Los misioneros comenzaron sus actividades en Anatolia a partir de 1820. Establecieron estaciones y abrieron iglesias, escuelas y hospitales.

En el informe titulado “La misión de la Junta Americana en la Turquía asiática”, publicado en 1904, el tejido religioso de las tierras de Anatolia se describía de la siguiente manera;

“Debido a la poligamia, un gran número de personas ha pasado del cristianismo al mahometismo. La geografía de Turquía, que también incluye a armenios y griegos, es en realidad la tierra de la Biblia. Tendrá una gran contribución en la explicación de las escrituras sagradas. 

La necesidad de evangelismo es grande.

El evangelismo es necesario para explicar al pueblo que la religión no vino para la muerte, sino para la vida sagrada”.

En 1850, gracias a las iniciativas de Lord Stratford Canning, se emitió un decreto imperial (Ferman). El protestantismo obtuvo el mismo estatus que otras sectas cristianas. Así, se abrió el camino para el protestantismo y su ideología expansionista, los evangelistas, que obtuvieron un escudo protector contra las presiones del Patriarcado.

El Imperio Otomano se dividió en cuatro regiones. Se establecieron estaciones en cada región. (Gaziantep, Bursa, Bitlis, Capadocia, Estambul, Diyarbakır, Erzurum, Harput, Mardin, Merzifon, Maraş, Sivas, Esmirna, Van, Trabzon)

Según la información contenida en sus propios informes (American Board of Commissioners in Asiatic Turkey/ 1904); 

En 1904, el número de iglesias había llegado a 120. El pago realizado a los misioneros que participaban en la propaganda cristiana era de 93 mil dólares. Se apoyaban con donaciones. En el informe también se indica claramente que recibieron donaciones de armenios y kurdos.

Además de las iglesias, se establecieron “Uniones” independientes. Según el informe, quienes trabajaban en estas uniones fueron asignados especialmente para actividades misioneras en el “Kurdistán”.

También comenzaron a sentarse las bases de las escuelas de la Junta Americana. La educación tenía una importancia especial para ellos. El objetivo no era solo educar a los jóvenes. Según la expresión contenida nuevamente en el informe; “Se utilizaba con el fin de descubrir líderes naturales. Con la fundación de colegios cristianos, la luz comenzaba a brillar en Oriente”.

El primer intento en el lado occidental se inició con una escuela fundada por Cyrus Hamlin en Bebek. En este pequeño edificio, en 1863, la Junta Americana inició la formación misionera bajo el nombre de “Seminarios de Bebek”. El impacto de la escuela fue enorme. Este fue el primer paso. Luego vendría el gran movimiento.

La educación tenía una importancia fundamental en los esfuerzos realizados para difundir el movimiento misionero.

Cyrus Hamlin, fundador del Robert College y quien desempeñó un papel pionero en las actividades misioneras, explicaba la importancia de dirigir a los jóvenes a las escuelas misioneras de la siguiente manera: “Este era el único camino que se podía lograr en cuanto a la evangelización del mundo oriental. Los puntos centrales deben estar bien establecidos y luego deben dejarse hacer su propio trabajo” (Cyrus Hamlin; “Actividades misioneras en Turquía entre los turcos y el Robert College”, Libro Marrón, p.17-18)

Había llegado el momento de abrir un gran colegio cristiano. 

El área elegida era el lugar más exclusivo del Bósforo. El Imperio Otomano no había permitido ninguna institución cristiana en estas magníficas costas y las colinas que las abrazan durante 400 años. Los recursos de la Junta Americana tampoco eran suficientes para la financiación. El empresario estadounidense Sr. Robert intervino. Se encontraron con obstáculos muy grandes para la asignación del terreno. Tras siete años de disputas, se emitió una voluntad imperial (İrade-i Seniyye) y se donó el terreno.

El nombre de la escuela construida se determinó como “Robert College”. La escuela fue construida como una obra maestra de la educación cristiana. 

Su ubicación comenzó a compararse con la Fortaleza de Rumeli (Rumeli Hisarı). Un orador griego, al comparar el edificio con la fortaleza de Rumeli, desafiaba diciendo: “El edificio se está construyendo en un lugar más alto que las torres de la Fortaleza. Los dominará. Su poder es espiritual y eterno. Verá su caída (la de la Fortaleza de Rumeli)”, viendo a la escuela como un monumento a la victoria. (Cyrus Hamlin; op. cit. p.272)

Lo interesante es que las piedras utilizadas en la construcción de la escuela fueron elegidas para ser las mismas que las de la fortaleza. Se estaba construyendo un templo de educación que permanecería para siempre.

En 1871, el nuevo Colegio abrió en su nuevo edificio. Estudiantes de 18 naciones, 12 idiomas y todas las religiones comenzaron a recibir educación.

 Al Robert College le siguieron colegios abiertos bajo los nombres de Colegio Turco de Antep, Colegio del Éufrates en Harput, Colegio Femenino de Anatolia en Merzifon, Colegio Femenino Americano de Üsküdar, Instituto St. Paul de Tarso, Colegio Femenino de Maraş, Colegio Americano de Esmirna.

En todos los colegios abiertos en Anatolia se iniciaron seminarios de teología. El idioma de instrucción era el inglés y se aplicaba el plan de estudios estadounidense. Había educación bíblica todos los días. La mayoría de las escuelas eran internados. 

 El informe de la Junta Americana detalla las características de las escuelas y la estructura de los estudiantes. Mientras que la mayoría de los estudiantes eran hijos de familias griegas y armenias, se hizo una evaluación diferente para el Robert College y el Colegio Americano de Üsküdar. Se anotó que “en estas escuelas hay una alta concentración de niños provenientes de diferentes naciones y familias ricas, así como estudiantes con características de liderazgo en la sociedad, y que se imparte una educación de nivel avanzado”.

Gradualmente, el número de hijos de familias musulmanas que asistían a estas escuelas comenzó a aumentar. Con el tiempo, la tasa alcanzó el 10-15%.

Se creía que gracias a estas escuelas, el evangelismo también ganaba fuerza.

Además, se imprimían revistas y libros en editoriales evangelistas. Por ejemplo, el Colegio de Merzifon publicaba una revista llamada “Pontus”. El hecho de que las publicaciones fueran en armenio y griego, y que las Biblias también se imprimieran en estos idiomas, era una situación frecuente. 

Especialmente en Anatolia Oriental y Sudoriental, no quedaba asentamiento donde los misioneros no se hubieran organizado. Incluso se había entrado en las aldeas. 

Además de las 14 estaciones principales, se hacía propaganda cristiana con 257 unidades independientes, utilizando la ayuda y el humanismo como herramientas. 49.118 personas se habían vinculado a ellos y se habían abierto 424 escuelas. El número de personas de la población local de las que recibían apoyo había llegado a 93 mil. 

El apoyo que muchas de estas escuelas brindaron a las fuerzas de ocupación durante el período de la Guerra de Independencia ha quedado registrado en los anales históricos.

A principios del siglo XX, la situación de las escuelas extranjeras en tierras otomanas era la siguiente: 72 escuelas francesas, 83 escuelas inglesas, 7 escuelas alemanas, 7 escuelas austriacas, 24 escuelas italianas, 44 escuelas rusas, 2 escuelas iraníes, 3 escuelas griegas, 465 escuelas estadounidenses. Había un total de 707 escuelas extranjeras.

Fue el régimen republicano el que tomó la decisión de cerrar las escuelas misioneras. 

En el artículo 40 del Tratado de Lausana, se permitió que las escuelas de las minorías no musulmanas y las escuelas extranjeras continuaran existiendo a condición de que estuvieran sujetas a las leyes y reglamentos a los que estaban sujetas las escuelas turcas. Sin embargo, se eliminaron todos sus privilegios. Podrían recibir educación en sus propios idiomas maternos, pero también sería obligatorio aprender el idioma turco. 

En el artículo 41, la escuela teológica que impartía educación teológica quedó fuera de este alcance y se decidió su cierre.

En 1924, se envió una circular a las escuelas extranjeras prohibiéndoles realizar propaganda religiosa. Se decidió que su educación debía realizarse en línea con los valores republicanos y los principios del estado-nación en las escuelas turcas. Las escuelas que no cumplieron con esto fueron cerradas. 

El motivo del cierre de la gran mayoría de las escuelas estadounidenses fue que realizaban actividades misioneras.

El embajador de EE. UU. en Ankara, Grew, realizó gestiones incesantes al respecto, pero no pudo cambiar el resultado.

Se impidió la reapertura de las escuelas alegando que 3 estudiantes musulmanas fueron convertidas al cristianismo en Bursa, que se encontró una Biblia en turco en Merzifon y que estudiantes griegos rompieron mapas de Turquía en algunas escuelas. Como resultado, solo se permitió un número limitado de escuelas extranjeras bajo la condición de estar vinculadas al Ministerio de Educación Nacional y ser supervisadas. En 1928, todas las escuelas misioneras habían sido cerradas. La organización American Board finalizó oficialmente sus actividades en Turquía en 2010. 

En 1984, con la Ley de Instituciones de Enseñanza Privada, se permitió nuevamente la existencia de escuelas a las que solo asistirían extranjeros en nuestro país. Se abrieron algunas escuelas vinculadas a embajadas y consulados. Sin embargo, se prohibió la admisión de niños turcos en estas escuelas. El tema ha vuelto a la agenda recientemente debido a que estas escuelas (escuelas francesas), que no están vinculadas al Ministerio de Educación Nacional, violaron la prohibición y aceptaron estudiantes turcos. 

El fenómeno de que la educación sea utilizada como instrumento para los nuevos proyectos del imperialismo a través de actividades misioneras no ha quedado en las páginas polvorientas de la historia. Es necesario estar alerta ante los proyectos que se continúan llevando a cabo sobre la geografía de Turquía.

Se pondrán en marcha nuevos métodos para continuar el modelo misionero del cristianismo evangelista y el imperialismo nunca renunciará a sus proyectos sobre Turquía.

Continuará….