Una nueva ruta con Turgut Özal

Özal se convirtió en Primer Ministro en 1983.

La ruta en Turquía fue trazada de nuevo.

En su cartera estaba la implementación de las decisiones del 24 de enero, de las cuales él era el arquitecto. Había tomado su referencia de EE. UU., sacando a la economía turca de la independencia, el estatismo y el populismo, para arrojarla a los brazos del neoliberalismo.

Se iniciaron las privatizaciones, se pasó a una economía de libre mercado y, frente a la competencia sin límites de las importaciones, se comenzó a gestar el colapso de la economía nacional, que recordaba a las capitulaciones del Imperio Otomano. La moneda turca perdía valor rápidamente, se eliminaban las prohibiciones relativas a la venta de nuestras minas, se rompían los monopolios del alcohol y el tabaco, se cortaba el apoyo estatal a las empresas económicas estatales (KİT) y se fomentaba el capital extranjero. Se había adoptado un modelo de crecimiento centrado en el consumo.

Todo lo que quedaba en la economía turca desde la época de Atatürk fue prácticamente saqueado.

La llegada de Özal fue armónica con el ascenso del neoliberalismo en el mundo. Coincidió con el mismo periodo de tiempo que las políticas neoliberales/conservadoras de Thatcher en Inglaterra y el neoliberalismo de Reagan en EE. UU.

Sin duda, Özal también era un representante de la política conservadora/neoliberal. Su libro de cabecera era "Capitalismo y libertad", escrito por el economista judío Milton Friedman, uno de los representantes del neoliberalismo.

La síntesis turco-islámica, que comenzó con Evren, ya se había apoderado del Estado; el concepto de "izquierdistas estancacionistas" comenzó a estar en boca de todos y se empezó a explicar que "hemos llegado a esta situación porque nos hemos alejado de la moral y la educación islámicas durante los últimos 150 años".

Sin embargo, la mayor ruptura en la sociedad fue el cambio en los juicios de valor sociales. El ozalismo primero mató al "hombre idealista de la república" y luego construyó en su lugar al "hombre económico", es decir, al individuo egoísta, astuto e interesado. Ahora era el turno de la construcción de una nueva identidad: el "OTOMANISMO".

Mientras avanzaba rompiendo el reflejo nacional, también presentaba la corriente del Neo-otomanismo.

LA CONSTRUCCIÓN DE UNA NUEVA IDENTIDAD: NEO-OTOMANISMO

En la década de 1980, el otomanismo fue presentado a la opinión pública con un fuerte discurso político.

Con el proyecto de los golpistas del 12 de septiembre, que comenzó con el kemalismo y continuó con la síntesis turco-islámica, el Islam comenzó a ocupar un lugar dentro de la identidad oficial. Los golpistas, junto con los defensores de la síntesis turco-islámica a quienes eligieron como guías, pensaron que mientras creaban una base de legitimidad para sí mismos utilizando la religión, podrían controlar el movimiento separatista kurdo con el mismo método y fusionar a los ciudadanos de origen kurdo y turco en el eje religioso. Porque una gran parte de la población de origen kurdo era musulmana suní.

El ascenso de los movimientos religiosos radicales y de las estructuras étnicas divisivas tras el golpe de Estado resultó en un aumento de las demandas de transición hacia una estructura pluralista, multicultural, multilingüe y multiidentitaria que destacara las diferencias. Así, el Movimiento Neo-otomano ganó un impulso emocional en la sociedad. Reunió en el mismo grupo a los valores fundacionales de la República y a los opositores al kemalismo.

Según Özal, en la definición de identidad oficial de la República de Turquía, basada en la identidad nacional, no se había dado suficiente espacio a los elementos étnicos y religiosos, lo que había creado un problema de pertenencia social.

El Neo-otomanismo propuesto por Özal era una "identidad superior". Había necesidad de crear una nueva identidad apropiándose del legado otomano, de las prácticas de la administración otomana y del pluralismo, y de arrojar al basurero de la historia al kemalismo, que ya había pasado de moda.

Se enfatizaba que se había pasado a un sistema secular híbrido con los movimientos de occidentalización del último periodo otomano, y el "laicismo otomano" comenzaba a encontrar respuesta en lugar del "laicismo rígido". Con el concepto de laicismo moderado y vacío, se preparaba la infraestructura psicológica de la eficacia de la religión en la vida social.

Según los ozalistas, en política exterior, la política de "Paz en casa, paz en el mundo" de Atatürk también era estancacionista y obsoleta. Se debía avanzar con la visión expansionista del Imperio Otomano y "Turquía debía recordar que es la heredera de la civilización imperial en Oriente Medio y los Balcanes, y darse cuenta de su poder".

Özal declaraba en el mitin de Taksim del 18 de febrero de 1993 que "el siglo XXI sería el siglo turco".

El Aydınlar Ocağı (Hogar de los Intelectuales), que ocupa una posición importante entre los teóricos del Neo-otomanismo, presentaba el laicismo otomano como un modelo que reemplazaría al laicismo kemalista.

El Modelo Otomano había comenzado a recibir un apoyo extraordinario de Occidente.

Mientras Bill Clinton, tras su visita al Patriarca Bartolomé, se quejaba de que "el mundo islámico no tiene un líder" y hacía un llamado al "califato", Samuel Huntington enviaba un mensaje diciendo: "la democracia no tiene por qué basarse necesariamente en el laicismo", añadiendo: "Turquía tiene un lugar único en cuanto al liderazgo del mundo islámico. ¿Acaso el Imperio Otomano no hizo esto en la historia?"

Por su parte, el agente de la CIA Graham Fuller apoyaba el Neo-otomanismo con estas palabras: "La occidentalización forzada dejó algunas heridas en la sociedad turca. Había quienes amaban su propia historia otomana y sus tradiciones otomanas. La occidentalización se convirtió en algo que despreciaba al Islam".

Existen numerosas publicaciones sobre el hecho de que Israel también se unió a este coro y vio el otomanismo como un modelo de salvación para Oriente Medio.

Este proyecto, cocinado en la cocina del Bloque Imperialista y servido en la mesa política turca a través de Özal, sigue vigente.

El romanticismo que conlleva el proyecto, el orgullo de pertenecer a un glorioso, poderoso y gran Imperio Otomano, y la magia creada por las narrativas que identifican al otomanismo con las conquistas, sin duda tienen un efecto en la sociedad.

En este cuadro no aparecen: la reducción del Imperio Otomano al perder territorios, la pérdida de su independencia con las capitulaciones, su sumisión a los países occidentales, la firma del Tratado de Sèvres que repartió las tierras de Anatolia, los esfuerzos del sultanato por impedir la lucha de Liberación dada para salvar la patria, la alianza del sultanato con el enemigo en este proceso, la traición del Sultán que se esforzó por entrar bajo el yugo de EE. UU. e Inglaterra y que finalmente huyó subiéndose a un ferry británico, y el éxito de Mustafa Kemal Pasha y sus amigos que salvaron la patria y regalaron a los turcos una Turquía totalmente independiente.

Sobre ellos se ha cubierto un brillante manto de otomanismo y, con un engaño romántico, se ha puesto en escena la identidad del Neo-otomanismo.