La historia intelectual del kemalismo

“El hombre que busca el agua”. Así se definía a sí mismo Şevket Süreyya Aydemir. Ciertamente, vivió una vida extraordinaria.

“Vuelo de nuevo en el reino de la imaginación…”, escribía Ahmet Hamdi Başar en sus memorias; él también fue uno de los personajes más interesantes de la historia republicana.

Ambos nacieron en 1897. Recuerdan a Abdülhamid y la Revolución de los Jóvenes Turcos. Conocen a los unionistas y la Guerra de los Balcanes. Conocen muy bien la Primera Guerra Mundial y la Guerra de Independencia. La elección de ambos no fue la antigua capital, Estambul, sino la nueva capital, Ankara.

Aydemir, tras buscar el “agua” por toda la geografía —Anatolia, el Cáucaso, Rusia— y creer haberla encontrado de vez en cuando, finalmente llegó a la conclusión de que estaba en Ankara. Başar, quien estudió geografía en la Darülfünun de Estambul, acompañó este proceso dando pasos rápidos y frecuentes en un área más estrecha entre Estambul y Ankara. Ambos intentaron dar forma a la ideología de la “revolución turca” en la década de 1930. Ambos se aferraron especialmente al principio del estatismo, que se incluyó en el programa del Partido Popular Republicano en 1931.

Aydemir argumentaba que Turquía no se había industrializado como Occidente y que, además, se encontraba en un momento en el que el conflicto entre los imperialistas y los países colonizados era fundamental; finalmente, proponía un modelo de desarrollo autoritario centrado en el estatismo que aspiraba a alcanzar una sociedad sin clases. Para Başar, en cambio, el estatismo era una herramienta para el desarrollo de la burguesía en Turquía.

La revista Kadro, a la que Aydemir daba voz, recibió atención de ciertos sectores del poder. Pero Atatürk, sumado a las sugerencias de otros sectores, puso fin a la publicación de Kadro —cuyas opiniones consideraba demasiado rígidas— nombrando a su propietario, Yakup Kadri Karaosmanoğlu, embajador en Tirana.

Başar tuvo la oportunidad de acompañar a Atatürk como asesor en su famoso viaje por el país en 1930. Fue bajado del tren antes de que este llegara a la última estación. No se rindió. Se enfrentó a Kadro con la revista Kooperatif y escribió libros. Unos años después, volvió a probar suerte. Sin embargo, lo único que escuchó de Atatürk, de quien quería conocer sus pensamientos sobre sus trabajos, fue que era un “soñador”.

Las opiniones de Başar en su obra Davalarımız (Nuestros problemas), publicada en 1943, merecen ser examinadas por separado. Allí, Başar hablaba de la necesidad de recurrir a una visión socialista para dotar a los principios de Atatürk de una dimensión universal. Un socialismo que significara prevenir las injusticias a través del Estado y el estatismo; un socialismo que significara crear una nación feliz y avanzada aprovechando toda la fuerza de la naturaleza y del ser humano. Un socialismo en el que se pudiera considerar la abolición de la propiedad privada cuando esta fuera beneficiosa para la sociedad y aumentara la producción. No establecido por el proletariado, sino por personas idealistas, conscientes y de cultura avanzada.

No pasó mucho tiempo antes de que Başar apareciera en torno al cuadro fundador del Partido Demócrata. Tras la lectura del primer Programa de Gobierno del Partido Demócrata, pronunció el primer discurso en nombre del partido. Definió el cambio experimentado no como un traspaso de poder entre partidos, sino como una transición del “dominio de los siervos del palacio al dominio de la nación”, entre aplausos.

Başar, quien veía esperanza en el Partido Demócrata para la realización de sus ideas, pronto se sintió decepcionado y dimitió. Aydemir, por su parte, con la misma esperanza, a diferencia de muchos otros, se unió a Menderes a finales de los años 50, en su periodo más autoritario.

Curiosamente, ambos vieron el 27 de mayo de forma positiva. A principios de la década de 1960, Aydemir intentó formular el “socialismo turco” en la revista Yön; mientras que Başar, en la revista Barış Dünyası, y en contraposición a Aydemir y a la propia Yön, intentó formular el orden “social-capitalista” en estrecha relación con los empresarios.

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Emin Türk Eliçin nació en 1906 en Avanos, Nevşehir. Hijo de un maestro. Un hijo de campesinos. Hafiz a los siete años. Un joven maestro comprometido con los ideales republicanos a los 21.

Pero no pasó mucho tiempo hasta que vivió su primera decepción. Como maestro republicano, vio que el Ministerio no estaba de su lado, sino del lado del terrateniente (ağa). Lo que siguió fue su trabajo con Nazım Hikmet en la revista Resim Ay, su empleo en la Sociedad de la Lengua Turca, un tiempo de formación en Alemania, una especie de traducción con Sabahattin Ali en el Conservatorio Estatal de Ankara, la búsqueda de trabajo de ciudad en ciudad… destituciones, juicios…

En la época en que Eliçin comenzó una serie de artículos en 1964, había una tendencia hacia la izquierda en el mundo. La Constitución de 1961 también había creado una atmósfera política relativamente libre. En Turquía ya se hablaba de socialismo. La revista Yön, que tuvo un gran impacto, defendía el socialismo. Un socialismo que, basándose en el kemalismo, abogaba por que, en una Turquía donde no se había formado una clase obrera capaz de hacer la revolución, se librara una segunda Guerra de Independencia contra los imperialistas antes de la etapa socialista, bajo el liderazgo de intelectuales civiles y militares, y que para ello todas las facciones antiimperialistas debían unirse.

Entre aquellos a quienes Yön quería reunir en el mismo frente, también había miembros del CHP que no habían perdido su espíritu independentista. Dentro del CHP, a su vez, surgía una ola de izquierda. Un año después, pocos meses antes de las elecciones de 1965, el CHP declaró ser un partido de centro-izquierda. Por otro lado, el TİP ya existía como un partido de izquierda pura. El interés de Yön hacia el CHP causó malestar en el Partido de los Trabajadores de Turquía (TİP). Aunque se solidarizaron, su relación siempre fue tensa.

Eliçin publicó sus artículos en un momento así. En la revista Eylem, cercana al TİP. Sobre los “hitos ideológicos de la revolución turca” y la “naturaleza de la revolución turca”. Y eso que nombres como Aydemir y Başar, que habían escrito sobre estos temas en los años 30, ya habían trasladado los debates ideológicos al plano de los años 60.

Según Eliçin, la Revolución Turca fue la Guerra de Independencia, la república, el laicismo y la transición de la soberanía a la nación. Sin embargo, no fue una revolución de clase. Los intereses del terrateniente, del burgués y del burócrata habían bloqueado el camino de la revolución; por lo tanto, la revolución no había podido crear su propia ideología. Los intentos ideológicos construidos posteriormente bajo el nombre de kemalismo no eran más que reformas superestructurales. Şevket Süreyya Aydemir y los miembros de Kadro, Doğan Avcıoğlu y los de Yön, así como los círculos kemalistas oficiales, partían de la existencia de un cuadro capaz de cambiar la sociedad desde arriba con una mentalidad de “siervo del palacio” desconectada del pueblo. Ahmet Hamdi Başar, por su parte, compartió primero la misma mentalidad de cuadro elitista, pero tras el rechazo de sus propuestas, definió a todos los cuadros kemalistas como “siervos del palacio” y finalmente dirigió su mirada directamente hacia la burguesía. Aunque este diagnóstico de Başar es importante, la verdadera solución residía en la lucha de clases que pondría fin al dominio de la burguesía.

Al escribir sus artículos, Eliçin intervenía en la política de aquel día, desarrollando una crítica contra las corrientes dentro de la izquierda que se apoyaban en el kemalismo. No es posible decir que sus escritos tuvieran una respuesta directa en aquel momento. Pero el término “siervo del palacio” (kapıkulu), que tomó prestado de Başar de forma parcial y con un uso más cauteloso, fue trasladado a la literatura de izquierda de una manera que denotaba una tradición burocrática más allá de referirse a un sector militar dentro del sistema administrativo otomano. La simpatía que Eliçin mostró en aquellos días por el concepto de modo de producción asiático, que acababa de ponerse sobre la mesa, en términos de interpretar el desarrollo histórico de Turquía, también se mezcló con el uso de “siervo del palacio”. Pocos meses después de la muerte de Eliçin el 21 de marzo de 1966, las determinaciones de Sencer Divitçioğlu, y más tarde las de Mehmet Ali Aybar e İdris Küçükömer sobre la tradición política en Turquía, mostraron importantes paralelismos con sus tesis.

Los libros de historia de la revolución iban acompañados de estudios académicos que ahora se incluirían en el campo de la vida política turca. Incluso si no seguían la línea anterior, se centraban en temas y debates similares: *La Revolución Turca y sus consecuencias* de Taner Timur, *El Partido Demócrata: Historia e Ideología* de Cem Eroğul…

Mete Tunçay publicó el primer volumen de *Corrientes de izquierda en Turquía* en 1966. Con el fin de establecer la base de información necesaria para preparar el segundo volumen de este libro, publicó en 1981 *El establecimiento del gobierno de partido único en la República de Turquía*, considerada una de las fuentes importantes de la narrativa “poskemalista”.

Había comenzado a formarse un espacio de debate sobre la naturaleza de la Revolución Turca. Los artículos de Eliçin, tras su muerte y su absolución en el juicio al que fue sometido, se publicaron en 1970 por Ant Yayınları, editorial cercana al TİP, bajo el título *Ideología de la Revolución Kemalista: Su naturaleza y lugar en la historia*. Sin embargo, Eliçin enfatizaba la Revolución Turca en el título de sus artículos. Su esposa, Asiye Hanım, quien escribió la presentación del libro, interpretaba los últimos escritos de Eliçin (el último se publicó en 1965) como si dieran voz a la agenda interna del TİP del año 1970, e incluso de 1968, cuando se publicó el libro. Asiye Hanım utilizaba el término “siervo del palacio” para nombrar a una clase explotadora concreta, más allá del énfasis de Eliçin en la mentalidad. En resumen, lo que escribió Eliçin estaba siendo empaquetado en el marco de la agenda de principios de 1970 del entorno de Ant Yayınları. Lo que el director de Ant, Doğan Özgüden, escribió años después lo llevó aún más lejos: “Lo acertado y oportuno de lo que escribió Eliçin […] se entendería después del terror kemalista aplicado tras los golpes de Estado del 12 de marzo de 1971 y el 12 de septiembre de 1980”.

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Esta línea de debate abierta en la década de 1960 no se cerró; se reprodujo de diferentes formas y se ha extendido hasta nuestros días. Frente a la objeción de Eliçin de hace unos 60 años de que “ninguna de las formas del kemalismo es válida”, hoy se dice que “existen varios kemalismos”. El libro *Historia intelectual del kemalismo: Del periodo de partido único al nacionalismo*, editado por İhsan Ömer Atagenç y publicado por Telos Yayınları en 2025, intenta situar estos kemalismos en un marco histórico.

La obra es un libro salido de la pluma de una generación determinada: un grupo de investigadores que recuerda vagamente el 12 de septiembre y el asesinato de Muammer Aksoy, que recuerda un poco a Erdal İnönü y mejor el 28 de febrero; que recibió la llegada del AKP al poder como estudiantes de secundaria o universidad; que conoce las Manifestaciones de la República, el periódico Taraf, Ergenekon, Balyoz y Gezi.

Estos investigadores recibieron su formación universitaria en un periodo en el que las críticas al kemalismo, que se fortalecieron tras el golpe del 12 de septiembre, ganaron un espacio determinado en la academia. Mientras tanto, vieron y experimentaron kemalismos muy diferentes. El libro es producto de la búsqueda de estos kemalismos.

En el prefacio del libro, Atagenç, oponiéndose a las interpretaciones reduccionistas y ahistóricas del kemalismo, subraya que la narrativa no puede limitarse a las décadas de 1930 y 2000. Argumenta que se ha pasado por alto todo el periodo de la Guerra Fría y que, además, existían enfoques kemalistas con diferentes contenidos incluso en la década de 1930. Recuerda que, incluso dentro del libro, se pueden ver juntos diferentes enfoques que podrían encajar con la diversidad del kemalismo.

El artículo que trata la diversidad del kemalismo en la década de 1930 explica la existencia de estas diferentes interpretaciones por el hecho de que el kemalismo no se definió de forma rígida, evitando el peligro de convertirse en un dogma. Estas interpretaciones, que se hicieron llegar a Atatürk y algunas de las cuales fueron aceptadas por él de vez en cuando, se clasifican en cinco grupos: republicano, liberal, democrático, autoritario y kemalismo de izquierda.

El papel de İnönü, tanto en su presidencia como después, se dibuja como el de una figura que, a pesar de tener ciertas debilidades humanas, intentó hacer lo correcto en nombre del kemalismo dentro de las condiciones existentes. Las diversas críticas dirigidas al kemalismo de İnönü, que no se considera aceptable, son respondidas meticulosamente, a veces de forma abierta y sutil, y otras veces solo dejándolas sentir. Al llegar a los años cincuenta, la lectura del kemalismo realizada a través de Bayar con un lenguaje narrativo agradable no rodea el campo porque tiene que conformarse con material limitado, pero muestra que Bayar no tenía dudas en verse a sí mismo como un kemalista.

La lectura del kemalismo realizada a través de la revista Forum es una contribución valiosa. Sin embargo, la presentación que hace el autor de Forum como el primer representante del kemalismo de izquierda y su consideración del kemalismo de Forum como válido para el día de hoy merece ser debatida. El artículo que trata el CHP entre 1965 y 1973 presenta cuatro revisiones diferentes del kemalismo: Turhan Feyzioğlu representa una revisión conservadora de derecha, la línea İnönü-Satır-Erim una heterodoxia en el centro, el Centro-Izquierda una revisión de izquierda reformista, y Yön-Devrim una revisión de izquierda revolucionaria.

En el kemalismo de derecha traído por la Guerra Fría, Atatürk se convierte en una figura vaciada de contenido, articulada a Occidente en el eje del anticomunismo. Mientras que el kemalismo de izquierda pierde fuerza después del 12 de marzo, el kemalismo de derecha gana fuerza en la línea de Feyzioğlu y el Partido de la Confianza; con el 12 de septiembre, consolida aún más su posición dentro del Estado. El nacionalismo (ulusalcılık) en la década de 2000 surge como un mecanismo de defensa en el que el instinto de proteger el legado de Atatürk frente al gobierno del AKP se convierte en un problema de seguridad nacional.

El kemalismo, del cual Eliçin no consideraba válida ninguna forma hace sesenta años, se nos presenta hoy como una diversidad que abarca el Kadro de Aydemir, el estatismo económico de Başar y decenas de interpretaciones diferentes que se extienden hasta nuestros días. En la Turquía de hoy y de mañana, conocer y debatir el kemalismo en toda esta diversidad parece inevitable para cualquiera que quiera tocar una de las venas del pensamiento político más fundamentales del país.