¿Podría Turquía convertirse en Irán?

Ömer Naci es famoso por su oratoria. Pero, al mismo tiempo, es un revolucionario, un miembro de los Jóvenes Turcos (İttihatçı). En 1907, mientras mantenía un debate sobre ciertos temas literarios en una revista, no pudo contenerse: “Pero miren, miren con justicia, mi querido amigo. Hay garras que destruyen a la humanidad, tragedias que hacen gemir a las conciencias; hay horas en las que toda una historia, toda una gloria y honor, se mezclan para siempre con la tierra. Sí, mientras todo esto ocurre en silencio y sin ruido, llorando y expresando sus dolores sin encontrar ayuda ni consuelo, ¿qué estamos pensando y qué estamos defendiendo usted y yo frente a frente?”

Con estas líneas, que llamaban la atención sobre el estado del país, él mismo atrajo las miradas. Fue expulsado del ejército y huyó antes del día del juicio en el que sería condenado a seis meses de prisión. Según una noticia en un periódico de los Jóvenes Turcos, en junio de 1907, “Ömer Naci Bey, uno de los oficiales militares otomanos que ganó una reputación distinguida por su sacrificio en el servicio a la patria y su mérito en la literatura, llegó a París desde Salónica y se unió al Comité de Unión y Progreso”.

No pasó mucho tiempo antes de que llegara a Irán en pocos meses, haciendo propaganda de los Jóvenes Turcos en cada multitud que encontraba, desde barcos de vapor hasta minas de carbón. Había hecho realidad el sueño de los Jóvenes Turcos un año antes, en 1906, en un Irán que había proclamado su Constitución, su libertad y abierto su asamblea nacional. El Irán constitucional que los Jóvenes Turcos felicitaban, admiraban y cuya amistad buscaban. Justo frente a Van, en Salmas, en Khoy.

Allí continuó su labor revolucionaria primero como educador. Y justo cuando estaba a punto de cruzar a Anatolia, en junio de 1908, luchó para proteger la libertad en Irán después de que el Sha bombardeara el Parlamento iraní. Sin separar la libertad que esperaba en el Imperio Otomano de la protección de la libertad en Irán. Fue arrestado, encarcelado y se dictó una sentencia de muerte. Afortunadamente, la proclamación de la libertad en el Imperio Otomano en ese momento permitió que el gobierno presionara a Irán y evitara su ejecución casi en el último minuto. Por supuesto, no se detuvo. Tampoco se detuvo en Estambul, a donde llegó dando discursos revolucionarios ciudad por ciudad. Regresó a Irán con una fuerza unos meses después para apoyar a los revolucionarios. Hasta que la libertad en el Imperio Otomano estuvo en peligro el 31 de marzo.

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En 1921, mientras la Gran Asamblea Nacional en Ankara acababa de aceptar la Ley Fundamental (Teşkilat-ı Esasiye) como texto constitucional y se preparaba para la Segunda Batalla de İnönü; en Irán, Reza Jan, con el apoyo de los británicos, tomó el poder de la dinastía Qajar. Él, al igual que muchos iraníes, miraba con envidia a Turquía mientras se abolían el sultanato y el califato y se establecía la república. Pero eran muchos los que consideraban la república demasiado para ellos, como los mulás, o como el petróleo de Irán. Además del apetito por la explotación y el dinero de Inglaterra. Reza Jan finalmente se convirtió en Reza Shah.

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En la década de 1930, Reza Shah comenzó a admirar a Hitler. Estrechó sus relaciones con Alemania. Comenzó a usar el nombre Irán, que significa “país de la raza aria”, prohibiendo el uso de Fars/Persia. Ante esta situación, Inglaterra, que quería mantener su hegemonía en Irán, y los soviéticos, que querían expandir su influencia, ocuparon Irán en 1941. Pusieron a su hijo Mohammad Reza en lugar de Reza Shah.

En este nuevo equilibrio se fundó el Tudeh. Como un partido comunista directamente relacionado con los soviéticos. Primero se convirtió en una de las fuerzas dominantes del país, unos años después fue prohibido y luego comenzó a perder fuerza. Mientras tanto, el joven Sha estaba aumentando considerablemente su trabajo con Estados Unidos. Por otro lado, el Frente Nacional, que reunía diferentes tendencias y se centraba en la nacionalización del petróleo iraní, ganaba fuerza en torno a Mohammad Mosaddegh. Mosaddegh se convirtió en primer ministro en 1951, pero fue derrocado en 1953 mediante una operación respaldada por la CIA.

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Tras el derrocamiento de Mosaddegh, el Sha consolidó su poder con el respaldo de Estados Unidos. Fundó la SAVAK, que operaba como una organización de inteligencia vinculada a la CIA en Irán. Creó un gran ambiente de opresión. Aunque parecía dar pasos hacia la democratización en la década de 1960, las persecuciones, arrestos, torturas y desapariciones nunca terminaron; las horcas nunca fueron retiradas.

En aquel entonces, había un espíritu de solidaridad más fuerte en el mundo. En aquel entonces, eran muchos los que no construían sus sueños de un futuro hermoso separados de los de los demás. Mientras las horcas esperaban a los estudiantes que se oponían al Sha en 1965, Doğan Avcıoğlu hizo un llamamiento: “Si en el momento en que se publiquen estas líneas los intelectuales patriotas iraníes siguen vivos, los intelectuales turcos deben unirse a la lucha emprendida a nivel mundial por su salvación”.

Fazıl Hüsnü Dağlarca se unió a este llamamiento con sus versos: “¿Son las manos de Parviz, las manos de sus trece camaradas, mi niño, las manos de Zaloğlu Rüstem? / Las estrellas se balancean / Una fuerza teje una liberación inmensa / Esto es Irán, si amas, detente un poco / Cada oscuridad se ha convertido un poco en un Shahnameh”.

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Mosaddegh siguió todo lo que sucedía desde su casa, bajo arresto domiciliario, tanto como pudo, hasta su muerte en 1967. Muammer Aksoy sintió la necesidad de recordar a Mosaddegh, a quien describió como “un patriota iraní honesto y bienintencionado que, al menos al principio, quería hacer grandes cosas por su nación y hasta cierto punto lo hizo, pero que luego no pudo mostrar el coraje y la habilidad necesarios”, cómo fue derrocado y la relación del Sha con Estados Unidos y la CIA, justo después de su fallecimiento.

En un punto añadió: “No hay patriota que no acepte que una persona que desea derrocar incluso al peor gobierno cooperando con los intereses de estados extranjeros es una de las criaturas más viles”.

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El turco es un “otro” en el Shahnameh. En esta epopeya basada en leyendas, que es una de las fuentes más importantes de la identidad iraní. Pero esta fuente está en una cuenca tal que el turco también se nutre de ella y llega el día en que da frutos al mundo.

Nazım Hikmet escribe la obra de Ferhat y Şirin. E incluso se publica en persa en Irán, pocos años después de su muerte, con su propio perfil dibujado en la portada. Mientras continuaban las quejas sobre la administración de nuestro país con frases como “Incluso en el régimen fascista del Sha de Irán...”. Mientras Dağlarca aún tendía la mano a los revolucionarios iraníes con un poema. Mientras Çetin Altan era atacado en el Parlamento por decir “Nazım Hikmet es el poeta turco más grande”. Mientras entre quienes enviaban telegramas de protesta al Parlamento por lo que le sucedió a Altan estaba la Unión de Estudiantes Iraníes en Francia.

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¡Probablemente no sea una coincidencia! Unos meses después de la muerte de Mosaddegh, el Sha encontró su título demasiado sencillo y quiso una corona. Fue coronado con una gran ceremonia imperial y se declaró Shahanshah, Rey de Reyes. Junto con Farah Pahlavi, su emperatriz, se convirtió en uno de los temas de chismes más importantes de la alta sociedad mundial. En 1971, celebró el 2500 aniversario del Imperio Persa, realizando una de las ceremonias estatales más caras de la era moderna. Mientras su pueblo se moría de pobreza y hambre.

Mientras el proyecto de síntesis turco-islámica se ponía en marcha en Turquía. En parte por esta razón, el 900 aniversario de la Victoria de Manzikert se celebró de manera mucho más especial. Mientras las maldiciones de “que te derritas” leídas para Nihat Erim acompañaban a algunos jóvenes revolucionarios turcos que luchaban contra Israel en las filas de Palestina.

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La olla comenzó a hervir en 1976. En Irán, el movimiento contra el Sha alcanzó un punto en el que no podía ser ignorado por ningún sector. El movimiento religioso, los nacionalistas, los comunistas divididos en varias partes, principalmente el Tudeh... En 1978 ganó un gran impulso. Comenzaron a sacudir el trono.

La olla comenzó a hervir en 1976. En Turquía, el movimiento antiimperialista alcanzó la fuerza para celebrar un 1 de mayo masivo en la Plaza Taksim por primera vez. Ganó un gran impulso hasta 1978. Pero habían comenzado la ronda de los años 70 tambaleándose. Ya tenían nuevos “imperialismos”: el imperialismo soviético, el imperialismo chino. Soviéticos, maoístas. También comenzaron a pelear entre ellos. El 1 de mayo de 1976, que dio esperanzas, se volvió sangriento en 1977.

Mientras apoyaban el movimiento contra el Sha en Irán desde Turquía, actuaron de acuerdo con sus propias preferencias de imperialismo: algunos apoyaron al Tudeh, otros a los Fedayines, otros a los Tufan. Uno dijo: “Que Demirel y el Sha se opongan a ambas superpotencias, Estados Unidos y los soviéticos, y apoyémoslos también”. Muchos dijeron que Jomeini, el clérigo que era la figura destacada de la oposición, no era alguien que llevaría a Irán de vuelta a la oscuridad de la Edad Media, como se afirmaba...

Hasta que Jomeini, quien tomó el poder después de derrocar al Sha en 1979, eliminó a las otras fuerzas de oposición. En 1979, mientras los versos de Dağlarca “ahora tu rostro apareció del pasado al futuro” y las palabras de Zülfü Livaneli “la rosa honorable de Oriente” seguían resonando.

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El imperialismo, déjenme decirlo también, el imperialismo estadounidense, al ver que los soviéticos entraban en un proceso en el que no podían competir con él, trazó una nueva ruta a mediados de la década de 1970: el neoliberalismo. Un mundo donde todo se compra y se vende, donde todo lo relacionado con el ser humano se lleva al mercado. El mundo en el que estamos.

El 12 de septiembre cayó sobre el destino de Turquía. La ruta trazada requería la eliminación de las fuerzas que se opondrían al imperialismo. La destrucción del legado de la Ilustración. Le tocó a Kenan Evren, quien más tarde pintaría desnudos, usar el libro sagrado en las plazas para ganar votos. Al mismo tiempo, borrar todo lo que quedaba del legado de Atatürk, que ponía a la razón en el centro, diciendo “Atatürk” constantemente. Mientras se dejaba escapar al camello, allanar el camino para un sistema que nos hace ocuparnos de perseguir a la pulga —si se me permite la expresión— con políticas de identidad.

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Muammer Aksoy es un “otro” cuando se mira desde la oscuridad. Cuando se mira desde la oscuridad de la Edad Media. Cuando se mira desde la oscuridad de los tiempos modernos y posmodernos. Había fundado la Asociación del Pensamiento Ataturkista contra Evren, quien intentaba destruir el espíritu de Atatürk encarcelando su cuerpo en bustos. Contra aquellos que miran la sombra de la montaña y ven la silueta de Atatürk. Para que Turquía siguiera siendo Turquía. Al año siguiente, en 1990, fue asesinado por una organización vinculada al régimen iraní. Luego Bahriye Üçok, Uğur Mumcu, Ahmet Taner Kışlalı...

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A medida que la razón, además de los intelectuales, era atacada violentamente en estos años, la pregunta “¿Podría Turquía convertirse en Irán?” comenzó a hacerse con frecuencia y con preocupación. A medida que aumentaba la violencia del ataque, la pregunta siguió siendo actual durante años. Hoy se vuelve a preguntar, pero a menudo con otra curiosidad: “¿Podría Turquía convertirse en Irán?”. ¿Será Turquía el objetivo después de Irán?

Algunos miran lo que sucede como un “reality show” en vivo que acompaña al té después del iftar, siempre que Turquía no sea un objetivo militar y, ah, siempre que el daño a la economía que prevén no sea demasiado grande. No pueden decir imperialismo. Dicen “la serpiente que no nos toca”.

Preguntemos como Ömer Naci. Con su tono que enfatiza lo insignificantes que se vuelven los problemas secundarios cuando los problemas vitales están sobre la mesa: De verdad, ¿qué estamos pensando y qué estamos defendiendo, mi querido amigo? No queda agua en la que la serpiente no haya mezclado su veneno. Estamos muriendo, a veces uno por uno y a veces en masa, envenenados por esta agua que bebemos desde hace mucho tiempo, y no podemos registrar la causa de nuestra muerte en los registros de la nueva era.

¡Turquía puede convertirse en Irán! A menos que Irán —a quien envidiamos, celamos, de quien nos nutrimos, con quien luchamos codo a codo, con quien nos solidarizamos, a quien vemos como rival, a quien miramos con desdén, a cuya oscuridad tememos ser arrastrados cuando llega el momento; que no consiste solo en el Sha o el Ayatolá— siga siendo Irán. A menos que el pueblo iraní defienda la dignidad de la humanidad. Cuando nos ponemos del lado de las criaturas viles a las que se refiere Muammer Aksoy.