El sol de Anatolia volverá a nacer: El laicismo

El laicismo, introducido en la Constitución de la República de Turquía el 5 de febrero de 1937 como la separación total entre los asuntos del Estado y la religión, ha sido puesto bajo garantía constitucional, al igual que otras leyes revolucionarias, mediante el artículo 174 de nuestra Constitución. La protección de estas revoluciones fue confiada por Atatürk a la Gran Asamblea Nacional de Turquía.

Atatürk: En el mundo de la política se ven muchos juegos. Sin embargo, cuando la ignorancia y el fanatismo se levantan contra la República, que es el resultado de un ideal sagrado, y contra el comportamiento contemporáneo, el lado que debe tomarse es, especialmente, el de los progresistas y republicanos. No es el lugar que sirve como fuente de esperanza y esfuerzo para los reaccionarios. Hacer lo que la civilización ordena y exige es suficiente para el ser humano.

Atatürk: En la República de Turquía, cada uno adora a Dios como desea. La República de Turquía no tiene una religión oficial. En Turquía, no hay nadie que pueda intentar imponer sus ideas a otros por la fuerza, y esto no puede permitirse.

Atatürk: Las tekkes (cofradías derviches) deben ser cerradas definitivamente. La República de Turquía tiene el poder de iluminar en todos los campos. Ninguno de nosotros necesita la iluminación de las tekkes. Obtenemos nuestra fuerza de la civilización, el conocimiento y la ciencia; no reconocemos otra cosa.

Atatürk: Lean nuestra historia y verán que los males que han arruinado, esclavizado y destruido a la nación siempre han provenido de la irreligiosidad y la maldad bajo el disfraz de la religión.

Atatürk: Amigos, señores y pueblo; sepan bien que la República de Turquía no puede ser un país de jeques, derviches, discípulos y locos. El camino más recto y verdadero es el camino de la civilización.

Atatürk: En el momento en que los fanáticos no encuentran apoyo en el Estado, el aceite de sus lámparas se agota. Porque nuestra nación no tolera en absoluto el fanatismo.

Hoy, dado que los fanáticos encuentran apoyo en quienes gobiernan el Estado, han llenado sus lámparas de aceite y se han lanzado a las calles diciendo que quieren el califato y la sharia.

Nuestro país está atravesando la crisis más profunda y prolongada del periodo republicano. En los últimos veinte años, nuestro país se ha alejado en todos los ámbitos de los valores republicanos y de los principios y revoluciones del gran líder Mustafa Kemal Atatürk, y estos han sido vaciados de contenido. Uno de ellos es el laicismo.

Nuestra nación ha sufrido mucho durante siglos debido a la falta de aplicación del principio de laicismo, que se basa en la exclusión de las creencias religiosas de la administración estatal y en que no desempeñen un papel en el proceso de toma de decisiones políticas; el desarrollo y el progreso en el camino de la ciencia se han quedado atrás; los hombres de religión, que se identificaron con la administración estatal, se fortalecieron gradualmente en el último periodo del Imperio Otomano y trataron de mantener su existencia en los primeros años de la República poniendo obstáculos al pensamiento contemporáneo.

Sin duda, el elemento más importante de las revoluciones de Atatürk es el laicismo. Atatürk, quien dijo: "La religión y la secta son asuntos que quedan a la conciencia de cada uno. Nadie puede obligar a nadie a aceptar una religión o una secta. La religión y la secta nunca pueden utilizarse como herramienta política", tuvo como objetivo alejar la religión de la política y de los asuntos estatales, preservando su lugar elevado en las conciencias, y adoptó como principio mantener la religión alejada de todo tipo de cálculos e intereses en la República contemporánea. Sin embargo, hoy la religión se ha convertido nuevamente en la referencia fundamental en la administración estatal. Junto con esto, las comunidades (cemaat), que son uno de los indicadores fundamentales de la desviación y la bifurcación en la religión, aprovechando esto, han dominado la administración estatal y han formado una clase propia en la política, el comercio y la educación. Las comunidades, que son una de las causas fundamentales de la desviación y la bifurcación en la religión, han dominado todas las áreas de la administración estatal con la cooperación de potencias imperiales. El criterio fundamental para todos los nombramientos, ascensos e incluso para beneficiarse de las licitaciones estatales han sido las comunidades.

El califato, es decir, el "Estado del Libro Sagrado", o en otras palabras, el "Estado de la Religión y la Sharia", que fue abolido el 3 de marzo de 1924 en la Gran Asamblea Nacional de Turquía mediante la Ley N.º 431, ha intentado ser resucitado mediante movimientos abiertos o insidiosos, enfrentando a la ciencia con la religión, pero la ciencia ha salido victoriosa.

Este enfoque revolucionario en la Gran Asamblea Nacional de Turquía, sin duda, tomó como base la soberanía popular y sacó a la luz a una sociedad que permanecía en la oscuridad de la Edad Media.

El 3 de marzo de 1924, se discutieron y aprobaron tres leyes en la Gran Asamblea Nacional de Turquía. La primera de ellas es la abolición del "Ministerio de Sharia y Asuntos Religiosos" (Şer’iye ve Efkaf), que podría denominarse en el sentido actual como un "Ministerio de Religión" o "Ministerio de Sharia", y que no tiene lugar en un Estado laico y democrático. Las otras dos son la adopción de la "Ley de Unificación de la Enseñanza" (Tevhîd-i Tedrîsât Kanunu) y la abolición del califato. Además, en esta fecha también se aprobó en la asamblea la ley para la expulsión de la dinastía otomana y los descendientes de Osman fuera del país.

El 3 de marzo de 1924 es el día en que la religión se separó definitivamente del Estado con la abolición de la institución del califato. Sin embargo, hoy se intenta que vuelva a ser dominante en la administración estatal.

En las condiciones de aquel día, el orden del califato, defendido por grupos de interés como comerciantes, usureros, recaudadores de diezmos y capataces de granjas, se convirtió claramente en un manto divino para un determinado orden colonial. En el camino abierto por el gran líder Atatürk, la Gran Asamblea Nacional de Turquía demolió un Estado de religión y sharia de 407 años de antigüedad, que reinaba desde Yavuz Sultan Selim, y estableció en su lugar un Estado turco contemporáneo. Hoy, sin embargo, los mismos grupos de interés, aunque sus nombres hayan cambiado, sienten nostalgia por el proceso anterior a la República.

Atatürk secularizó el Estado dejando de lado las normas jurídicas obsoletas que no se ajustaban al tiempo ni a la razón, pero nunca tocó las reglas del islam basadas en la fe y el culto.

El grito de aquellos que gritaban entonces que "la religión se pierde" no era porque la religión se perdiera, sino porque sus intereses se perdían. El califato se había convertido en un orden de intereses oculto bajo el manto del Estado religioso. En realidad, el califa no era el califa de la religión islámica, sino el califa de todo el orden de dominación medieval: del terrateniente, del señor feudal, del capataz, del usurero, del tendero, del hombre de religión... Nuestro país se encuentra hoy en una encrucijada. O bien decidirán volver a la oscuridad de la Edad Media o bien, con un sistema parlamentario fuerte y como requisito del derecho presupuestario, decidirán por la soberanía popular.

La Gran Asamblea Nacional de Turquía abolió el califato basándose en el despertar del pueblo y en el poder de la revolución. La revolución se hizo en nombre del pueblo, en nombre de la soberanía popular, para destruir el Estado de la sharia, en nombre de una sociedad que no había despertado, que no tenía conciencia, que había sido explotada durante siglos, que había perdido su libertad y que había vivido bajo opresión.

Atatürk expresó los inconvenientes de utilizar la religión como herramienta política con estas palabras: "Si un político, que quizás nunca ha rezado en su vida, predica y aconseja al pueblo inocente rezar no solo cinco veces al día, sino también por la noche, ¿no se entendería el objetivo de esta acción?".

Estas palabras, dichas por Atatürk hace años, son muy reflexivas en estos días en los que se espera que el desarrollo de Turquía provenga de las escuelas imam hatip y en los que el Estado religioso se presenta como el regulador fundamental en la enseñanza, la educación y la política.

El laicismo no es irreligiosidad; al contrario, es oponerse a que personas interesadas exploten a la nación en nombre de la religión, dejar atrás algunas normas jurídicas que no se ajustan al tiempo ni a la razón, y entregar la religión a la conciencia de las personas.

El laicismo significa dejar al ser humano libre en su orientación hacia Dios, y al Estado libre en la gestión del país y de los problemas mundiales. Ni el Estado puede obligar al ser humano a una orientación religiosa específica, ni el ser humano o las comunidades humanas pueden obligar al Estado a una comprensión o presión religiosa.

La República de Turquía se fundó luchando no solo contra el imperialismo, sino también contra la ignorancia y la superstición; este es el significado de la Guerra de Independencia y del Estado de la República de Turquía.

Sin embargo, a pesar del largo tiempo transcurrido desde las revoluciones republicanas, la guerra entre el Estado contemporáneo y democrático de la República de Turquía y los opositores al laicismo continúa hoy. Las mentalidades que permanecen en la oscuridad de la Edad Media intentan transformar el Estado de la República de Turquía en un Estado islámico, hacer del Corán la constitución y hacer que la sharia sea soberana.

El laicismo no es oponerse a la religión, sino oponerse a que personas ignorantes e interesadas exploten a la nación en nombre de la religión, y tiene como objetivo que el derecho y la ciencia guíen al Estado. Declarar la guerra a las revoluciones de Atatürk y a la independencia total es declarar la guerra al Estado de la República de Turquía. Hasta que se restablezca el orden popular y humano del sol de Anatolia, la lucha por el laicismo será, junto con un sistema parlamentario fuerte, la victoria de la democracia contemporánea.