¿Quiénes son los wahabíes salafistas?

¿SOMOS SUFICIENTEMENTE CONSCIENTES DE LAS ESTRUCTURAS RELIGIOSAS DE ORIGEN EXTERNO QUE INFLUYEN EN EL FUTURO DEL PAÍS?

Según el pensamiento wahabí-salafista, la religión islámica se completó hace 1500 años. Por esta razón, según ellos, no hay lugar para el debate sobre la religión ni para las opiniones individuales. Para los wahabíes salafistas, cada aspecto de la vida debe ser exactamente igual a como era cuando el Islam surgió por primera vez. El califato, el sistema legal, la forma de educación, la estructura estatal, la vestimenta, los modales en la mesa, el lugar de la mujer en la sociedad, el concubinato, la esclavitud y, especialmente, la concepción del yihadismo que considera la guerra como un deber, deben aplicarse hoy de la misma manera que entonces.

Los wahabíes y el pensamiento salafista convergen en este punto. El salafismo, que literalmente significa "aquellos que siguen el camino de los predecesores", es un concepto paraguas que defiende que el Islam debe vivirse tal como lo vivieron las tres generaciones posteriores al profeta. Este es el punto donde los salafistas se unen a los wahabíes, ya que los wahabíes también son un movimiento que aplica reglas muy estrictas para vivir exactamente como vivía el profeta. Esto significa que todo wahabí es salafista, pero no todo aquel que acepta el salafismo como concepto paraguas es wahabí. Por lo tanto, es posible encontrar el término salafista en otras corrientes islámicas. Sin embargo, según la concepción wahabí, el ijtihad (esfuerzo interpretativo) y la interpretación en la religión son una innovación (bid'ah). Mientras intentan vivir la religión islámica tal como era hace aproximadamente 1500 años, tienen la idea fija de que todo el mundo debería vivir así. Determinan sus estilos de vida sobre esta línea y su misión es difundir esta idea por todo el mundo a través de sus discípulos, a quienes llaman 'davetçi' (predicadores). Los miembros de la comunidad suelen utilizar seudónimos como Abu Said o Abu Enes en lugar de sus propios nombres.

SUS FORMACIONES EN TURQUÍA

Entre los cientos de comunidades en Turquía, los wahabíes salafistas, que pasan desapercibidos para la mayoría de nosotros, tienen en sus manos las riendas de una poderosa red financiera a nivel internacional. Aprovechando los vacíos legales internacionales y las oportunidades de las asociaciones para realizar donaciones ilimitadas y libres de impuestos, la comunidad continúa reclutando seguidores rápidamente en el triángulo de Europa, Turquía y Oriente Medio a través de sus recursos financieros, su poder en las redes sociales y sus misioneros yihadistas llamados 'Davetçi'. El wahabismo-salafismo, que ha estado operando activamente en Turquía durante unos 30 años, se divide en tres grupos: salafismo yihadista, salafismo saudí y salafismo takfirí. El salafismo takfirí es el más radical de ellos.

Al leer las tesis doctorales o las enciclopedias islámicas publicadas por las facultades de teología en Turquía sobre los wahabíes, es posible acceder a información actualizada no solo sobre su pasado, sino también sobre sus actividades en Turquía. De hecho, la propia comunidad wahabí revela muchos detalles sobre sí misma a través de las redes sociales que utiliza activamente.

Entonces, ¿cómo es que los wahabíes han logrado alcanzar una estructura institucional sin encontrar ningún obstáculo durante más de 30 años? ¿Cómo llegaron al nivel de dar seminarios regularmente en una gran universidad? Con decenas de editoriales, equipos de traducción, madrazas residenciales que funcionan como escuelas donde se educa a niños de 4-6, 8-10 y 10-15 años, cursos de Corán residenciales, sistemas de exámenes graduales, redes de seminarios a nivel internacional, equipos de traductores, asociaciones, fundaciones y redes sociales, ¿cómo es que han seguido creciendo exponencialmente de una manera imparable? Vale la pena observar su proceso histórico para verlo mejor.

HISTORIA DE LOS WAHABÍES

La historia de los wahabíes salafistas se remonta mucho más atrás de lo que pensamos. En el siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, quien fue expulsado de su lugar de residencia e incluso sufrió un intento de asesinato debido a sus ideas extremistas incompatibles con el Islam, se refugió en Arabia Saudita. Las actitudes radicales y violentas de los wahabíes fueron vistas como una oportunidad por el jeque saudí de la época, el emir de Diriyah, Muhammad ibn Saud, quien quería obtener superioridad política sobre sus rivales. En 1744, a través del acuerdo de Diriyah, Muhammad ibn Abd al-Wahhab unió fuerzas con Muhammad ibn Saud y tomó el control de casi toda la Península Arábiga, que estuvo bajo la protección del Imperio Otomano hasta 1818. En 1803, bajo el mando de Saud ibn Abd al-Aziz, los wahabíes salafistas ocuparon y saquearon La Meca. Aunque Ibrahim Pasha, del Imperio Otomano, que se dio cuenta de la gravedad de la situación, puso fin al Estado wahabí-saudí, el wahabí Ibn Saud, aprovechando la debilidad del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial, llegó a un acuerdo con los británicos y ocupó la Península Arábiga.

LOS 30 AÑOS DE HISTORIA Y FUNDADORES DE LOS WAHABÍES SALAFISTAS EN TURQUÍA

Cuando observamos la fundación de comunidades similares en Turquía, nos encontramos invariablemente con escenarios parecidos. Porque no es posible que ninguna comunidad que se une en torno a una idea común pueda establecer una estructura tan organizada sin una hoja de ruta planificada de antemano y sin recibir apoyo profesional. Ni poseer un poder financiero de dimensiones serias, ni gestionar este poder a nivel internacional por cuenta propia es un escenario que quepa en la imaginación.

FUNDACIÓN DE LA COMUNIDAD EN TURQUÍA

El líder y fundador de la comunidad en Turquía, A.Y., nació en Kirkuk en 1958. Después de luchar durante 6 años en la guerra Irán-Irak, A.Y. se refugió en Turquía con sus seguidores. En una entrevista que concedió para una tesis doctoral sobre sus comunidades, relata que fundaron la empresa de exportación "Guraba Dış Ticaret" con su socio sirio y, en sus propias palabras, experimentaron un "enriquecimiento repentino con la ayuda de sus hermanos en el mundo árabe". Aunque A.Y. ha dejado la empresa, sigue obteniendo ingresos regulares bajo el nombre de comisión de otras empresas turcas que trabajan con esta compañía. El flujo de dinero hacia la organización también se proporciona a través de los bienes inmuebles que compró en Irak con estos ingresos. Se desconoce el volumen de las donaciones recaudadas a través de las asociaciones. A.Y. dice: "No podíamos actuar con comodidad durante los gobiernos anteriores, pero a partir de 2002, nuestras actividades en Turquía han entrado en un período de ascenso".

Al mismo tiempo, U.A., compañero de ruta de A.Y., quien es miembro del consejo de la Unión de Eruditos Musulmanes con sede en Kuwait y representante del consejo en Turquía, es miembro de la Unión Mundial de Predicadores Islámicos en Turquía. Aunque estos dos amigos llevan a cabo sus actividades desde diferentes ramas, afirman que actúan conjuntamente cuando se trata del objetivo principal.

Después de resolver el problema de los recursos financieros con el apoyo de sus partidarios en el mundo árabe y el dinero recibido bajo el nombre de comisión de empresas turcas, A.Y., quien dijo que "ahora se podían comenzar los trabajos principales dentro de Turquía", abrió primero la Editorial Guraba en Cağaloğlu, Estambul. En primer lugar, publica los libros de Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que no fueron aceptados debido a sus ideas extremadamente radicales, bajo el nombre de "Muhammad at-Tamimi". La razón del cambio de nombre es que el nombre de Muhammad ibn Abd al-Wahhab tiene un impacto negativo en Turquía. Muhammad ibn Abd al-Wahhab critica duramente a las cuatro grandes escuelas de pensamiento (madhabs) del Islam, así como a los maestros del sufismo y las cofradías, y los declara infieles debido a algunas de sus prácticas. Su objetivo es crear una nueva escuela de pensamiento para aplicar sus propias reglas estrictas.

Debido a la prevalencia de las escuelas de pensamiento aceptadas en Turquía y las cofradías centradas en el sufismo formadas en torno a estas escuelas, los libros fundamentales que tienen como objetivo crear una nueva comprensión religiosa o escuela de pensamiento en Turquía se publican en turco, árabe y uzbeko bajo el nombre de "Muhammad at-Tamimi".

A partir de 2014, el sitio web internacional islamhouse.com, que publica en idiomas como árabe, inglés, francés y turco, publica libros, artículos y fatwas en formato PDF y Word a través de este enlace. Hay grabaciones de audio y video de lecciones y conversaciones. Según las cifras de 2014, hay un total de 1435 datos registrados, incluidos 182 libros, 298 artículos, 813 fatwas, 45 videos y 96 grabaciones de audio en turco.

REDES SOCIALES Y MEDIOS DE COMUNICACIÓN

La comunidad, que utiliza intensamente las redes sociales tanto para mantenerse en contacto entre sí como para el proselitismo, tiene sitios web, cuentas de Facebook, Twitter, Instagram y TikTok. Además, tienen canales de internet en sitios para compartir videos como YouTube y Dailymotion. Mientras hacen propaganda yihadista constantemente a través de estos canales, también publican sus libros gratuitos en formato PDF, artículos y fatwas. Los salafistas, que cuentan con una red activa de traductores, realizan su propaganda wahabí salafista en árabe, turco y uzbeko a través de la editorial Gureba, mientras que los autores de la mayoría de los libros son los fundadores de la organización.

ALGUNOS DE SUS SITIOS WEB

1. islamhouse: Es un sitio web internacional que publica en sesenta idiomas, incluidos árabe, inglés, francés y turco.

2. islah.de: Contiene grabaciones de audio de las lecciones de los miembros fundadores.

3. El sitio web de la Asociación Okur y el sitio web de la Asociación Taybe Ciencia, en sus sitios web oficiales, las biografías y actividades de los predicadores salafistas-wahabíes se explican como lecciones.

MADRAZAS DE TEMHID-ISLAH Y EDUCACIÓN DE LOS WAHABÍES SALAFISTAS

Dentro de las asociaciones, hay cursos de Corán y madrazas residenciales para niñas y niños. Los estudiantes son educados desde la infancia con un sistema educativo intensivo para convertirse en miembros activos de la comunidad. Las clases impartidas consisten en grupos de edad de 4-6, 8-10 y 10-15 años. Los niños que cumplen 15 años son aceptados en la madraza y sometidos a un curso de temhid (reforma, corrección) de ocho meses. Después de esta educación de reforma y disciplina, cuyo contenido no se conoce exactamente, comienzan sus actividades como miembros activos de la comunidad.

¿NO DEBERÍAN SURGIR ESTAS PREGUNTAS EN LA MENTE?

• ¿Están estas madrazas bajo la supervisión del Ministerio de Educación Nacional?

• ¿Hubo algún cambio en la ley de cierre de cofradías y logias?

• ¿Es legal mantener a niños de 4 y 15 años fuera de la educación estatal y someterlos a la educación en madrazas?

• ¿Reciben un diploma estos niños al graduarse?

• ¿Tiene el diploma que reciben algún equivalente en el mundo moderno?

• ¿Pueden los niños presentarse al examen de ingreso a la universidad después de graduarse de estas madrazas?

• ¿Cómo se mantienen como individuos adultos después de una vida de madraza que no proporciona cualificaciones profesionales?

• Si estas madrazas no están bajo la supervisión del Ministerio de Educación Nacional, ¿quién las inspecciona?

• ¿Qué significa la educación basada en instrucción, temhid, disciplina y reforma?

FUNDACIONES, ASOCIACIONES, CURSOS RESIDENCIALES DE CORÁN Y MADRAZAS

Las madrazas constituyen las columnas vertebrales de la organización tanto en términos financieros como de recursos humanos. Los cursos de Corán y las madrazas consisten en dormitorios, bibliotecas, aulas y salas de seminarios dentro de edificios de 5, 6 y 8 pisos. Se afirma que en la Madraza Imam Ahmed de 8 pisos, bajo la Fundación Imam Ahmed, 400 estudiantes, 100 de ellos internos, estarán sujetos a la vida educativa. El portavoz de la comunidad declara: "Comenzaremos el período educativo con nuestros 400 estudiantes en la madraza que acabamos de abrir".

NOMBRES Y ACTIVIDADES DE LAS ASOCIACIONES

1. Asociación para la Difusión de las Ciencias del Tawhid y la Sunnah ESTAMBUL / ATAŞEHİR: Es la mayor estructura de la comunidad. Otras asociaciones bajo esta asociación paraguas: Dormitorio de estudiantes varones de la Mezquita Iman, Asociación de Ciencias/Izmir, Madraza Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab/Estambul, Asociación Nasihat/Bayburt, Asociación Irsat/Denizli.

2. En la Asociación de Ciencias de Izmir, una de estas asociaciones, los miembros fundadores imparten educación a salafistas-wahabíes de Turquía y de muchas partes del mundo en hoteles de varias provincias una vez al año.

3. Asociación de Investigación y Difusión Científica Asr-ı Saadet: Fundada en Gaziantep en 2006, la asociación se trasladó a su edificio de 5 pisos en 2014, donde los fundadores de la comunidad imparten educación wahabí salafista tanto en la asociación como a través de su canal de YouTube. En el curso residencial de Corán, los estudiantes reciben lecciones divididos en grupos de edad de 4-6 años, 8-10 años y 10-15 años. Los estudiantes que reciben lecciones aquí se alojan en el dormitorio de la asociación. Los instructores fundadores, que imparten educación a estudiantes universitarios bajo el nombre de Club de Invitación en la Universidad de Gaziantep, también desayunan con estudiantes universitarios en una cafetería todos los domingos por la mañana entre las 10:00 y las 12:00 horas con el Club de Invitación de la Universidad de Gaziantep para brindar educación religiosa.

4. ÇAĞRI-DER: En la Asociación de Difusión Científica, Cultura, Ayuda y Solidaridad Çağrı, fundada en Izmir, el líder fundador de la organización, A.Y., y otros miembros de la comunidad imparten educación. En un artículo con imágenes compartido en la página de Facebook de la asociación Çağrı, los miembros de la organización, que dicen rechazar vivir la religión de innovación y superstición inventada por la Gran Asamblea Nacional de Turquía (TBMM), imparten educación bajo el nombre de Seminarios Anuales de Hermandad y Encuentro.

Fuente 1: Volumen 42 de la Enciclopedia Islámica de la TDV

Fuente 2: Tesis de Maestría del Departamento de Ciencias Islámicas Básicas del Instituto de Ciencias Sociales de la Universidad de Estambul