Regímenes totalitarios y la psicología de la violencia

Los regímenes totalitarios basados en la violencia necesitan una narrativa poderosa para mantener su funcionalidad. Porque la mejor y más primordial forma de reunir a las personas alrededor del mismo fuego es crear una historia común.

Estos regímenes crean una conciencia engañosa en el pueblo bajo el nombre de ideología. Con este método, el Estado proporciona a los individuos una historia en la que pueden existir dentro de la sociedad. Esta historia creada es aceptada por los individuos, porque al vivir dentro de ella, encuentran la oportunidad de escapar de las realidades de sus propias vidas difíciles.

Esta ideología puede basarse en un sistema de creencias o en una narrativa épica. Sin embargo, estas narrativas contradicen el conocimiento racional y los métodos científicos. Es mucho más fácil convencer, movilizar y llevar a la violencia a una comunidad que actúa con irracionalidad y rechaza los métodos científicos.

En comunidades alejadas del pensamiento racional y privadas de educación, tampoco se puede esperar que los recursos financieros se distribuyan de manera homogénea; por lo tanto, en la concepción del Estado totalitario, los abismos entre las capas sociales son mucho más profundos. La ideología, de la cual las personas están convencidas hasta el punto de la fe, ha sido creada para la capa inferior. Aquellos en la capa superior no tienen la preocupación emocional de creer en esta historia.

Especialmente las ideologías creadas a través de sistemas de creencias también albergan violencia psicológica. Frente a la ideología que cobra cuerpo con los mandatos sagrados de la religión o las tradiciones, el ciudadano común se siente culpable y en deuda tanto por este mundo como por la vida después de la muerte. Cuando el narrador de la historia dice: "Ahora quiero que mueras por los sagrados que te he contado", no duda ni un segundo.

Sabe muy bien que el amo que escribe la historia no luchará con él en el frente, pero saber esto no es suficiente para despertarlo de su sueño ideológico.

Hay dos elementos básicos que una comunidad de personas reunida alrededor de una ideología cuya narrativa se basa en la violencia necesita para hacerse visible. Uno es un enemigo común aceptado por todos; el otro son los actos de violencia que se organizarán contra este enemigo. De lo contrario, esta comunidad experimenta un problema de existencia. Cuando el enemigo muestra una tendencia a dejar de luchar contra ella, ataca a su enemigo con todas sus fuerzas, ofreciéndole nuevas razones para luchar.

Debido a la razón racional, cuando se pide a las personas que elijan entre la guerra y la paz, se espera que prefieran la paz en lugar de la guerra. Sin embargo, no hay que olvidar que en las organizaciones de violencia fundamentalista, el sistema operativo es la irracionalidad y el mecanismo que pone en marcha sus engranajes, en lugar de la razón y el intelecto, es el dinero y el botín, que son los beneficios de la economía del crimen.

Aun así, hemos comprendido que separar los eventos con líneas nítidas, crear definiciones precisas sobre estados y organizaciones, declarar a un grupo negro y al otro blanco, no ha funcionado como resultado de las prácticas que hemos realizado durante muchos años y no ha sido suficiente para detener estos eventos que afectan a todo el mundo.

Es necesario reorganizar la historia de las naciones que viven dentro de estos eventos, los traumas que han experimentado, los mecanismos de defensa que han creado, los intereses políticos y económicos de otros países, las intervenciones externas, es decir, todas las piezas del rompecabezas disperso, comenzando por las esquinas. La psicología, la sociología, la historia, la economía y otras disciplinas relacionadas constituyen las piedras estructurales de este rompecabezas. Tenemos que empezar por algún lado…

Mientras observaba los eventos de los últimos días, la pregunta que resonaba constantemente en mi mente era: ¿Pueden las personas volverse locas en grupo? ¿Puede un grupo de personas sufrir un ataque de locura al mismo tiempo?

Según Sigmund Freud, cuando los individuos entran en tales masas, pierden algunas características de su yo, como el superyó. El superyó: una estructura en la que el individuo interioriza los valores morales y las normas sociales. Esta estructura permite al individuo controlar sus impulsos instintivos enseñándole lo que está bien y lo que está mal.

En los incidentes de violencia colectiva, este mecanismo puede debilitarse temporalmente o quedar fuera de servicio. En este tipo de organizaciones terroristas, el lugar del líder del grupo es muy importante.

Para el individuo cuyo superyó se ha debilitado, a un nivel libidinal, cada palabra del líder de la organización, con quien está vinculado por amor, se percibe como una orden, y se obedece a estas órdenes con sumisión. Incluso al ser parte de un acto de violencia que ignora su propia vida, la vida de su familia y de las personas que lo rodean, no se activa ningún mecanismo de razonamiento.

Además, los individuos que cometen el crimen colectivamente dentro de la comunidad, al ser anónimos, se dejan llevar por una sensación de impunidad y no dudan en aumentar el nivel de violencia.

Si bien el comportamiento de las personas que llevan a cabo tales actos de violencia puede explicarse en teoría con unas pocas frases muy simples, las bajas resultantes de las masacres llevadas a cabo al borde de la locura pueden ser los desencadenantes de guerras entre naciones cuyos efectos durarán siglos.

Las guerras cambian las dinámicas de las naciones con intervenciones radicales. Se formatea, por así decirlo, la mente de las personas de la guerra. Todo se borra. El carácter que existía en el pasado se rompe y se forma una nueva memoria moldeada por traumas graves.

Entre los individuos expuestos a estas rupturas de carácter, las víctimas más sensibles son los niños. Crecen para dar forma al futuro de la sociedad en la que viven, con graves daños abiertos en sus almas. En la compleja cadena de reacciones de la psicología humana, las víctimas pueden tomar a sus perpetradores como modelos a seguir y adoptar sus métodos de acción.

Esta es una forma de trabajo de trauma subconsciente, y transfieren este modelo de comportamiento a sus propias víctimas. En el evento traumático que viven constantemente en sus mentes, quieren convertir el control a su favor convirtiéndose en el fuerte y el malo, en lugar de ser un personaje débil. Y estos niños que son víctimas de la violencia se convierten con el tiempo en perpetradores.

Esta situación irreversible, que crea una tristeza terrible mezclada con un sentimiento de impotencia en nosotros, es una oportunidad inmejorable para las organizaciones terroristas en muchas partes del mundo.

Los niños que experimentan una división debido al trauma que han vivido se convierten en armas vivas en sus manos. Estos niños, cuyo superyó ha sido dañado, ya no tienen ninguna autocensura entre ellos y la violencia. Nunca podemos saber en qué se convertirá en el futuro esta semilla oscura plantada en la mente de un niño que ha visto la guerra.

Aun así, no debemos caer en una desesperación violenta; por supuesto, no todas las víctimas se convierten en perpetradores. A veces, estos niños también se convierten en grandes pensadores, grandes científicos que pueden analizar la situación desde adentro y pavimentan los caminos que formarán el nuevo mundo.

Hannah Arendt, una de las filósofas más destacadas del siglo XX, es testigo de una época en la que el poder y la violencia son aceptados a menudo como elementos inseparables. Vive como apátrida desde que fue despojada de su ciudadanía por el régimen nacionalsocialista en 1937 hasta que obtuvo la ciudadanía estadounidense en 1951. Arendt, en una época en la que se idealizaba la idea de que el Estado fuerte es aquel que tiene la capacidad de ejercer la violencia, a pesar de estar en el lado que sufre la violencia, presenta un argumento en la dirección opuesta a esta creencia.

"Macht und Gewalt sind Gegensätze: wo die eine absolut herrscht, ist die andere nicht vorhanden." Es decir, "El poder y la violencia son opuestos: donde uno reina absolutamente, el otro no puede existir".

Después de la Segunda Guerra Mundial, en la que murió el tres por ciento de la población mundial, aproximadamente 80 millones de civiles y soldados, Arendt y los filósofos, políticos y científicos que piensan como ella, con esta perspectiva, determinan las piedras angulares de en qué principios debe basarse el ideal del nuevo mundo que se está creando.

Sueñan con un nuevo mundo basado en la comprensión del Estado social, donde la vida humana, los derechos y las libertades se colocan en el centro del orden constitucional, y donde las distinciones étnicas no se convierten en un elemento de opresión. Los países que han elegido la ciencia, la racionalidad y el racionalismo como política de Estado han recorrido distancias considerables en esta dirección.

Ahora vivimos en una época en la que la población mundial aumenta a una velocidad inimaginable y nos enfrentamos a la realidad de que los recursos escasos ya no pueden satisfacer las necesidades infinitas. El mundo está entrando en un período en el que aumentan las agrupaciones étnicas y religiosas y las tendencias de extrema derecha. Este escenario no es nada extraño.

Y sabemos muy bien que, a pesar de las distancias recorridas en el camino hacia la civilización, la psicología humana alberga la paz y la violencia al mismo tiempo. Cuando se trata de nuestras vidas, podemos hacer transiciones muy rápidas entre estos dos opuestos.

En estos días en los que hablamos de los actos de violencia que afectan al mundo, si la política mundial ha llegado a un nivel que requiere que examine todas sus cartas nuevamente sobre la misma mesa, esta vez debemos leer las señales correctamente.

Al evaluar los efectos de la violencia estatal en la política mundial, intentar comprender los eventos basándose solo en el presente solo nos aleja de la solución. Es necesario buscar una solución teniendo en cuenta las profundas huellas en la memoria social y las identidades colectivas de las naciones moldeadas bajo la influencia de los regímenes totalitarios. La política no es una disciplina que pueda ser suficiente por sí sola en este sentido.

La humanidad atraviesa un intervalo de tiempo en el que necesitamos nuevamente la guía de pensadores como Hannah Arendt, Sigmund Freud, Immanuel Kant, Albert Einstein, Karl Marx, Simone de Beauvoir, Michel Foucault y, por supuesto, de los filósofos y científicos que viven hoy.

No debemos permitir una vez más que las voces ruidosas y multifacéticas de la política ahoguen la voz de la razón humana racional...