Ley 431: Abdülmecid Efendi y la expulsión de la dinastía al exilio

LA PERCEPCIÓN DEL CALIFATO EN ALGUNOS CÍRCULOS ACTUALES

La semana pasada me llamó la atención un artículo que, con un lenguaje airado, declaraba que “la abolición del califato era contraria a la Ley Fundamental (Teşkilat-ı Esasiye Kanunu) y que el califato seguía vigente legalmente”. El texto interpretaba la abolición del califato como una traición de la dictadura kemalista al mundo islámico.

A pesar de que ha pasado tanto tiempo y de que se han realizado tres enmiendas constitucionales, según este artículo, el califato seguía vivo. Solo faltaba el califa.

¿No es extraño que, después de 2002, este lenguaje teocrático y monárquico se pronuncie con mayor fuerza, e incluso que vivamos en un entorno político donde este tipo de discursos encuentran seguidores?

LAS CONTRADICCIONES INTERNAS DE LA DINASTÍA

Los tres sultanes del periodo constitucional son hijos del sultán Abdülmecid: Abdülhamid II, Mehmed V y Vahdettin. Incluso independientemente de la Ley Fundamental (Kanun-ı Esasi), según el Código del Sultán Ahmed I (el principio del heredero de mayor edad y más apto), el orden de sucesión al trono habría sido más o menos así. La Constitución de 1876 había convertido la costumbre otomana en una disposición constitucional. Tras el sultán Abdülhamid II y Mehmed Reşat, se esperaba que Yusuf İzzettin Efendi ascendiera al trono. Su suicidio rompió el orden. Vahdettin fue declarado heredero. Tras el fallecimiento del sultán Reşat en el verano de 1918, los Jóvenes Turcos (İttihatçılar) hicieron ascender al trono a Vahdettin Efendi. El şehzade Abdülmecid Efendi, descendiente de Abdülaziz, también fue declarado heredero.

Todos estos cambios coincidieron con un periodo en el que el imperio estaba al borde de la desintegración. No olvidemos este punto importante.

Además, una dimensión importante pero poco enfatizada del periodo del armisticio son las contradicciones entre el heredero Abdülmecid Efendi y Vahdettin.

En primer lugar, señalemos que el reinado de ningún sultán estaba exento de controversia, incluso en la época de la monarquía constitucional. El sultán Aziz, Murad V y Abdülhamid II fueron depuestos y destronados. En el turbulento entorno político del armisticio, era probable que el heredero Abdülmecid Efendi tuviera tales expectativas. Había fuertes indicios/presunciones al respecto.

Para empezar, la educación del sultán Vahdettin era extremadamente deficiente. Su visión intelectual y su capacidad política eran casi nulas. Después de que los Jóvenes Turcos abandonaran el poder, comenzó a sentirse más fuerte. Esperaba poder alcanzar la paz mediante una política pro-británica. Intentó gestionar el proceso de la Conferencia de Paz de París con los gobiernos de su cuñado, Damat Ferit Paşa. El hecho de que considerara el movimiento de independencia nacional que surgía de Anatolia como una rebelión preparó su inevitable final. Cada paso en falso que dio provocó que el suelo político bajo sus pies se deslizara aún más.

En cuanto a Abdülmecid Efendi, se puede decir lo siguiente: había recibido una educación relativamente mejor. Seguía de cerca los acontecimientos políticos y las revistas políticas publicadas en Occidente. Se comportaba en todos los aspectos como un príncipe heredero occidental.

Tenía una biblioteca que había desarrollado desde su época de şehzade. Cuando se convirtió en califa, trasladó su biblioteca al Palacio de Dolmabahçe. Dominaba idiomas extranjeros. Era pintor y entendía la música occidental lo suficiente como para componer.

Después del armisticio, participó en los Consejos del Sultanato (1919-1920) que Vahdettin se vio obligado a convocar. No consideraba correcto que se insistiera en la opción de Damat Ferit para el cargo de gran visir.

Tras la apertura del Parlamento, el traslado del ministro de Guerra Fevzi Paşa a la Revolución de Anatolia fue un acontecimiento importante para dotar de legitimidad al movimiento de liberación nacional.

Sin embargo, es más importante que el presidente de la Gran Asamblea Nacional de Turquía (TBMM), Mustafa Kemal Paşa, invitara al heredero a pasar a Anatolia con el estímulo de algunos diputados, especialmente Hamdullah Suphi.

Este suceso ocurrió poco después de la reunión de la TBMM.

Ante la posibilidad de que el heredero pasara a Anatolia, la administración de ocupación mantuvo a Abdülmecid bajo vigilancia durante mucho tiempo. Vahdettin apoyó este régimen aplicado al heredero. Como se puede ver, los aliados percibían al heredero como el partidario en Estambul del creciente nacionalismo.

Sin embargo, Abdülmecid tenía otros planes. Sospecho que condicionaba la oferta de Anatolia a la deposición de Vahdettin y a su propia proclamación como califa-sultán. Es decir, esperaba que Anatolia lo hiciera ascender al trono como Abdülmecid II. El heredero daba importancia a la deposición y al juramento de lealtad (biat). El argumento que presentaba era conforme a los hechos históricos y a la ley islámica.

Abdülmecid Efendi quería decir: “Depongan a Vahdettin y yo pasaré a Anatolia”. Lo que quería hacer era, en realidad, un cambio en el trono, del cual hay muchos ejemplos en la historia otomana.

No podemos predecir exactamente qué habría cambiado tal acontecimiento al frente del movimiento de Liberación Nacional. Al final, habría sido un paso que sacudiría el poder de la administración aliada en Estambul. Pero, ¿podría haber tenido éxito una operación para llevar esto a cabo? Es un poco difícil de predecir.

Al final, la situación quedó en el aire.

Por un lado, el heredero Abdülmecid Efendi, que “parecía apoyar a los nacionalistas”, y por otro, el sultán Vahdettin bajo la protección de los aliados; esta división continuó hasta el final de la guerra de liberación nacional.

EL INTENTO DEL ŞEHZADE ÖMER FARUK EFENDI DE PASAR A ANATOLIA

Ömer Faruk Efendi es el hijo de Abdülmecid, nacido en 1898. Tenía relación con Mustafa Kemal Paşa. En el otoño de 1917, acompañaron al heredero en la visita de devolución que Vahdettin realizó en nombre del sultán Reşat al Káiser Guillermo. En la visita, fueron al cuartel general alemán.

Es conocida la especulación de que el “ayudante de campo honorario de Su Majestad”, el general de brigada (mirliva) Mustafa Kemal Paşa, pidió la mano de la hija de Vahdettin, Sabiha, en este largo viaje. En mi opinión, esto era una invención. El matrimonio de Enver Paşa con Naciye Sultan había sido un ejemplo. Se apoyaba que los jóvenes y exitosos generales otomanos se casaran con miembros de la dinastía.

Pero al final, Sabiha Sultan se casó con su primo Ömer Faruk Efendi, contraviniendo las costumbres otomanas establecidas. La dinastía no había aprobado los matrimonios internos durante siglos. De hecho, este matrimonio entre primos era contrario a las costumbres otomanas. A pesar de esto, el matrimonio se llevó a cabo. Incluso Abdülmecid Efendi fue a pedir la mano de la hija a Vahdettin. Al final, se convirtieron en consuegros. La hija mayor de la pareja Ömer Faruk-Sabiha, Neslişah, nació en 1921.

Ömer Faruk Efendi quiso pasar a Anatolia a través de İnebolu cerca del nacimiento de su hija Neslişah. Su padre no había aceptado —al final— la propuesta de pasar a Anatolia un año antes. Esta vez, el presidente de la TBMM, Mustafa Kemal Paşa, no lo aceptó con el argumento de “no causar discordia en Anatolia”. El şehzade fue devuelto a Estambul de manera cortés.

Sobre este suceso, también se puede pensar lo siguiente: el heredero no se había unido al movimiento de Anatolia. Pero al enviar a su hijo, podría haber querido tener una parte en una posible victoria. Ömer Faruk Efendi era un şehzade carismático. Era un miembro de la dinastía alto, apuesto, de aspecto europeo y bien educado. Había sido alumno de Tevfik Fikret en el Mekteb-i Sultani. Fikret era el director de Galatasaray en ese momento. Era cercano a su padre, Abdülmecid Efendi. Recordemos los cuadros que le regaló en el Museo Aşiyan.

Había estudiado en escuelas militares en Viena y Alemania. Como Alemania era nuestra aliada en la Guerra Mundial, participó en la guerra en las filas del ejército prusiano. Estuvo en las batallas de Verdún. Era un şehzade otomano carismático que fue aceptado en el regimiento de caballería del Káiser. Tres años después de su intento de pasar a Anatolia, Ömer Faruk Efendi fue expulsado junto con todos los miembros de la dinastía.

EL RÉGIMEN POLÍTICO DE TURQUÍA DESDE LA ABOLICIÓN DEL SULTANATO HASTA LA ABOLICIÓN DEL CALIFATO

La TBMM había abolido el sultanato con sus decisiones números 307 y 308, y había declarado el nacimiento de un nuevo estado turco. Estas decisiones del Parlamento significaban, en realidad, la abolición del califato. Sin embargo, el califato fue definido como un legado histórico independiente del sultanato. Dado que la TBMM había abolido el sultanato, ¿qué estaba eligiendo realmente al elegir a uno de la dinastía otomana como califa?

Según la Ley Fundamental (Teşkilat-ı Esasiye Kanunu), era absurdo elegir un califa mientras existía la TBMM, que asumía todos los poderes del estado, y su presidente. Lo que tenía sentido al tomar esta decisión era la pregunta que hizo un diputado: “¿Ahora el jefe de estado es Mustafa Kemal Paşa o Abdülmecid Efendi?”. Y tenía mucha razón al hacer esta pregunta.

El “jefe de estado” del Estado de Turquía solo podía ser el presidente de la TBMM o el califa elegido. Dado que el presidente de la TBMM ejercía los poderes de la jefatura de estado, no podía estar en el califato/califa.

¿PUEDE TENER ALGÚN SENTIDO LA CEREMONIA DE JURAMENTO DE LEALTAD?

Refet Paşa, que se encontraba en Estambul como representante del Gobierno de Ankara, fue encargado de notificar las decisiones de la TBMM al recién elegido califa.

El antiguo heredero Abdülmecid Efendi fue elegido califa por la Gran Asamblea Nacional de Turquía, y el Palacio de Dolmabahçe le fue asignado como sede del califato. Se le asignó personal y presupuesto imitando la burocracia de la dinastía.

Mientras tanto, no olvidemos que las negociaciones de paz continuaban y que Estambul estaba bajo ocupación aliada.

Como el gobierno de Estambul había sido disuelto, había una Administración de Estambul dependiente del gobierno de Ankara. Estambul era administrada como una provincia dependiente de Ankara. Ankara tenía un representante extraordinario (Refet Paşa y Adnan Adıvar ocuparon este cargo) y un gobernador en Estambul.

La Gran Asamblea Nacional de Turquía envió una delegación encabezada por el diputado de Kırşehir, Müfit Efendi, ante el califa con un documento que recordaba que “el califato es un cargo no político”.

El 24 de noviembre de 1922, en el Palacio de Topkapı, se llevó a cabo una serie de rituales que imitaban las ceremonias de ascensión al trono otomano. Después de visitar la sala de las reliquias sagradas, el manto sagrado (hırka-yı şerif) y el estandarte sagrado (Sancak-ı Şerif), la delegación de la TBMM le presentó el acta que le notificaba el resultado de la elección en el Pabellón de Bagdad. El califato de Abdülmecid fue celebrado con 21 cañonazos.

Esta era también una situación políticamente extraña. Sin embargo, la realidad era esta: dado que el sultanato había sido abolido, el califato también había sido abolido. En esta ceremonia solo estaba la apariencia externa del antiguo régimen.

EL TRATADO DE İSMAİL ŞÜKRÜ ÇELİKALAY Y SUS RESULTADOS

İsmail Şükrü Çelikalay (Afyon), uno de los diputados del cuerpo de ulemas que pensaba que no podía haber un cargo de califato sin poder, sin gobierno y sin política, publicó un tratado titulado “El Califato Islámico y la Gran Asamblea Nacional”. 15 de enero de 1923. En el tratado, se defendía que donde hay un califato, el jefe de estado debe ser el califa. El Hoca Şükrü Efendi terminaba el tratado diciendo: “El califa es del Parlamento, el Parlamento es del califa”. Esto significaba, en realidad, poner la Presidencia de la TBMM bajo la autoridad del Califato, haciéndola dependiente de él.

Tras estos acontecimientos, la Primera Asamblea, justo antes de la decisión de renovar las elecciones, promulgó el 15 de abril de 1923 la “Ley número 334 sobre la prohibición de la propaganda relativa al sultanato”. Las elecciones se llevaron a cabo en este entorno.

EL CALIFATO DE ABDÜLMECID EFENDI

¿Qué función podría tener un califa elegido por la TBMM en Estambul? Podría tener la función de crear un foco alrededor del cual pudieran reunirse los opositores de Mustafa Kemal Paşa.

Abdülmecid Efendi disfrutaba desempeñando el papel de sultán bajo la apariencia de califa. Salía a la ceremonia del viernes (cuma selamlığı) en las mezquitas imperiales y aceptaba las peticiones que se le presentaban. Su papel político encubierto eran las visitas cada vez más frecuentes de los cuadros que más tarde fundarían el Partido Progresista (Terakkiperver). La mayoría de ellos eran diputados de Estambul.

El fin del califato y de la dinastía de los Osmanoğulları fue la ratificación de la Paz de Lausana por la Segunda Asamblea y la proclamación de la república. La anomalía en el régimen político de Turquía se había vuelto aún más evidente. En 1922 existían el Gobierno de la Gran Asamblea Nacional de Turquía y el califa. Después de 1923, con la república, existía el califa. A fecha de 29 de octubre de 1923, Turquía se había convertido en una República con un presidente en Ankara y un califa en Estambul. El califa Abdülmecid Efendi envió un mensaje felicitando al Presidente de Turquía, Gazi Mustafa Kemal Paşa.

Mientras tanto, el hecho de que el califa hiciera algunas declaraciones con títulos exagerados y organizara reuniones en el Palacio de Dolmabahçe y en el Pabellón de Abdülmecid a las que asistían círculos artísticos, literarios y políticos, era percibido en Ankara como una “demostración de sultanato”.

El hecho de que el Comité del Califato de la India enviara cartas al Primer Ministro İsmet Paşa expresando sus preocupaciones sobre el destino del califato, y que estas cartas aparecieran en la prensa de Estambul antes de llegar a él, llevó a los revolucionarios republicanos a enviar un Tribunal de Independencia a Estambul. Las penas impuestas no fueron graves. Pero tenían un carácter intimidatorio.

LA EXPULSIÓN DE LA DINASTÍA AL EXILIO

El 4 de marzo de 1924, de madrugada, el gobernador de Estambul y alcalde, Ali Haydar Uluğ Bey, fue al Palacio de Dolmabahçe. Al cargo del califa. Su misión era notificar a Abdülmecid Efendi que se cumpliría inmediatamente lo dispuesto por la ley número 431. La decisión de la TBMM era tan decidida y revolucionaria en su aplicación como radical. La aplicación radical de la decisión fue en forma de detener al califa junto con su familia —inmediatamente— y sacarlos del país en el Orient Express.

Creo que en aquellos días estaba trabajando en el retrato del director del Museo de Antigüedades (Asar-ı Atika), Halil Ethem Bey (Eldem). El califa, al recibir la decisión, escribió la palabra “incompleto” (natamam) en el cuadro y lo firmó. El califa y su familia fueron llevados en varios coches hasta Çatalca y desde allí subieron al Simplon Express. Al irse al exilio, les dieron 2000 libras esterlinas. Así comenzó la vida de exilio que duraría veinte años para Abdülmecid Efendi.

El califa depuesto se comportó como Vahdettin al principio de sus años de exilio. Tuvo una actitud de no reconocer la decisión del Parlamento y de intentar reunir a los musulmanes del mundo a su alrededor con el título de “Califa de los Musulmanes”. Con el tiempo, al ver que los árabes, en particular, no se preocupaban en absoluto por las pretensiones del Califato, perdió la esperanza poco a poco. Volvió a su propio mundo.

Abdülmecid Efendi, Vahdettin y Damat Ferit Paşa vivieron en lugares cercanos durante sus vidas de exilio. La Riviera francesa e italiana: Niza y San Remo.

Vahdettin consideraba a su cuñado Damat Ferit Paşa y a su hermana Mediha Sultan responsables del destino de la dinastía. Los culpaba. Acusaba de estupidez a Damat Ferit, a quien había nombrado gran visir cinco veces. Abdülmecid, por su parte, veía a Vahdettin como el responsable de la catástrofe que le ocurrió a los Osmanoğulları.

Damat Ferit, Vahdettin y Mediha Sultan fallecieron uno tras otro en medio de dificultades económicas. Abdülmecid, en cambio, no vivió una vida difícil gracias a los matrimonios que hicieron su hija Dürrüşehvar y sus nietos. Vahdettin murió en 1926. Tras arduos esfuerzos, pudo ser enterrado en el tesoro de la Mezquita de los Omeyas en Damasco.

Esta situación cambió el papel de Abdülmecid Efendi. Uno de ellos era desempeñar el papel de líder de los musulmanes en el lugar donde vivía (Francia) como califa depuesto. El otro era gestionar la familia con el título de jefe de la dinastía de los Osmanoğulları.

Creo que al principio de su vida de exilio pensó que podría “revivir a la Dinastía de los Osman”. Soñó con esto.

El problema más importante de la dinastía era la dificultad económica. Para encontrar una solución a esto, fueron tras los bienes de la dinastía (bienes inmuebles y propiedades) que quedaron fuera de las fronteras de la República de Turquía. Especialmente el petróleo de Kirkuk. El sultán Hamid tenía propiedades personales allí. La dinastía pensó que podría acceder a sus intereses en países fuera de los dominios de la República de Turquía. Pensaron que podrían obtener estas propiedades privadas por herencia. Intentaron organizarse. No tuvieron éxito, se pelearon entre ellos. Abdülmecid quiso liderar esta lucha de la dinastía. Después de un tiempo, él también se rindió.

Después de un tiempo, los recursos financieros se agotaron. Solo los musulmanes indios respondieron positivamente al llamado de ayuda del califa.

Aquellos que estaban en contra de la persona de Mustafa Kemal quisieron aprovecharse de él. Cuando las fechas marcaban 1927, la situación ya estaba clara. A pesar de la oposición del Partido Progresista, la rebelión de Şeyh Said y el intento de asesinato de Esmirna, Mustafa Kemal Paşa continuaba caminando por su camino. Para la dinastía, el antiguo régimen ya no era más que un sueño.

Mientras tanto, el Nizam de Hyderabad (significa el señor musulmán-maharajá de Hyderabad) le había asignado una asignación. Aparte de esto, no creo que tuvieran otros medios económicos. Al final, casaron a su hija Dürrüşehvar, nacida en 1914, con el Príncipe de Hyderabad. Esto fue la salvación de la familia del califa. Después de 1932, vivió hasta el final de su vida sin sufrir dificultades económicas.

Mientras tanto, el Nizam de Hyderabad casó a sus hijos, incluida la hija del califa depuesto Dürrüşehvar, con chicas de la dinastía otomana. A través de estos matrimonios, las dos dinastías se convirtieron en parientes.

El hijo de Abdülmecid Efendi, el şehzade Ömer Faruk Efendi, también se había ido a Egipto. Sus hijas Neslişah, Hanzade y Necla hicieron matrimonios con la dinastía de Mehmet Alí (Kavalalı). Esto fue su salvación desde el punto de vista económico. Mientras continuaba la Segunda Guerra Mundial, su hija Dürrüşehvar estaba en Hyderabad y su hijo Ömer Faruk con su familia en El Cairo.

La rama de la familia de Ömer Faruk Efendi que fue a Egipto encontró la oportunidad de una vida relativamente cómoda hasta que el régimen monárquico terminó con el golpe de los Oficiales Libres en 1952. Porque eran consuegros de la dinastía Kavalalı.

El şehzade Ömer Faruk Efendi vivió en Egipto hasta 1969. Murió allí. Tras la amnistía de 1974, su cuerpo fue traído a Turquía. Fue enterrado silenciosamente en la tumba de su antepasado, el sultán Mahmut.

REFLEXIONES SOBRE LA EXPULSIÓN DE LA DINASTÍA AL EXILIO

Se vio durante la Primera Guerra Mundial que el califato no tenía ninguna función. Después de la gran victoria, la elección de Abdülmecid Efendi como califa por decisión de la TBMM solo interesó a los musulmanes indios. No fue tomado en cuenta por el mundo árabe.

Tras el refugio de Vahdettin con los británicos y su deposición, el heredero Abdülmecid Efendi, que se consideraba digno del trono otomano, fue elegido para la institución del “califato sin sultanato”. Aceptó esto.

Dado que la soberanía nacional se manifestó y concentró en la TBMM debido al régimen de convención, las decisiones de la TBMM números 307 y 308 habían abolido, en realidad, también el califato. Separar el sultanato y el califato no tenía sentido desde el punto de vista del derecho público. La decisión fue una decisión política.

La composición de la Primera Asamblea no era adecuada para declarar que la abolición del sultanato era, en realidad, la abolición del califato.

Por otro lado, había comenzado el difícil proceso de negociaciones de paz. Hasta el registro de la nueva Turquía, el personal del califato, resto de la dinastía, continuó su existencia en Estambul. Abdülmecid Efendi era una figura que vivía en el Palacio de Dolmabahçe, trabajaba en su biblioteca, pintaba, se reunía con la élite de Estambul y, aunque se conservaba como un legado histórico, era vigilado cuidadosamente.

La transición al régimen republicano molestó a las fuerzas conservadoras de Turquía. Contra la ola creciente de la revolución kemalista, que continuaría hasta el congreso de 1931, los opositores intentaron construir un foco de poder político alrededor del califa. Entre ellos también había fuerzas contrarrevolucionarias.

Finalmente, la “decisión de abolición del califato”, que debería haberse declarado junto con la decisión del 1 de noviembre de 1922, se tomó el 3-4 de marzo de 1924 con la ley número 431.

La apariencia externa del califato otomano fue abolida expresando que estaba “incluida en el significado y concepto de gobierno” (ya lo estaba definitivamente).

Todos los miembros de la dinastía fueron privados de la ciudadanía. Fueron sacados al extranjero. La abolición del califato es una decisión que completa la decisión de abolición del sultanato. Es la liquidación de la monarquía y de la dinastía junto con todas sus instituciones.

Sí, esto es cierto. La expulsión de todos los miembros de la dinastía al extranjero tiene aspectos dramáticos. Especialmente para las mujeres. Las damas sultanas, las esposas de los sultanes, las esposas de los antiguos sultanes en edad avanzada, los şehzades, que habían vivido en el palacio durante toda su vida, mantuvieron sus vidas en el extranjero con grandes dificultades.

Pero cuando lo comparamos con la Revolución Rusa, la Revolución Francesa, la Revolución China, la Revolución Inglesa, las Revoluciones Egipcias, el resultado de la revolución turca para la dinastía fue solo ser privados de la ciudadanía. Nadie fue enviado a la guillotina. Ni fueron fusilados.

CONTENIDO DE LA LEY NÚMERO 431

La “Ley sobre la abolición del califato y la expulsión de la dinastía otomana fuera de los dominios de la República de Turquía” es del 3 de marzo de 1924. Cuando se examinan la justificación y los artículos de la ley, se observa el siguiente razonamiento.

“Dado que el califato está esencialmente incluido en el significado y concepto de gobierno y república, el cargo de califato está abolido”. Es posible entender esta expresión de la siguiente manera: El califato significa gobierno. Desde 1920 existe el gobierno de la Gran Asamblea Nacional de Turquía y desde 1923 el gobierno de la República de Turquía. Por lo tanto, no puede haber una institución de califato en el mismo ámbito de soberanía. Según la ley, “todos los miembros de la dinastía, y los yernos y sultanzades pierden su condición de ciudadanía”, estas personas no podían disponer de sus bienes inmuebles y debían liquidar sus bienes a través de un representante en el plazo de un año.

Mientras se aplicaba tal régimen a los bienes privados de los miembros de la dinastía, todos los bienes de aquellos que habían sido sultanes, estuvieran registrados o no en el registro de la propiedad, pasaban a la nación. Esto significaba que los Palacios y todo lo que había dentro pasaban a la nación.

El aspecto que más debe enfatizarse en esta ley es la liquidación de todos los bienes de la dinastía junto con la abolición del califato debido al principio de soberanía nacional. Con esta ley, se liquidaron todos los restos del antiguo régimen (en el sentido político, público y de derecho privado).

EL SIGNIFICADO DE LA CONSTITUCIÓN DE 1924

El año 1924 es un año en el que se dieron una serie de pasos revolucionarios. La Segunda Asamblea dio un paso importante justo al comienzo del año legislativo, se cambió la Ley Fundamental (Teşkilat-ı Esasiye Kanunu) y se pasó al régimen republicano. Este paso acercó aún más a los círculos molestos por el ascenso de la ola de la revolución kemalista alrededor del califa.

Después del largo discurso del Ministro de Justicia del Partido Popular, Seyit Bey, el califato pasó a la historia. Después vino la constitución de 1924. Por esta razón, sería correcto evaluar las leyes números 430 y 431 junto con la constitución de 1924. La Constitución de 1924 hizo que las instituciones de la revolución republicana fueran más claras. Las hizo indiscutibles.

EL ENTIERRO DE ABDÜLMECID EFENDI 10 AÑOS DESPUÉS DE SU MUERTE

Abdülmecid Efendi dejó Niza en 1939. Se estableció en París. Debido a problemas de salud. Este cambio de lugar permitió escenas que recordaban sus días de califato ante la comunidad musulmana de París. Iba a la Gran Mezquita de París todos los viernes y disfrutaba de ser recibido con el trato de “Califa de los Musulmanes”. En la Segunda Guerra Mundial, París había sido ocupada por la Alemania de Hitler. Abdülmecid y su familia habían sido privados de la ciudadanía turca y continuaban sus vidas en esta ciudad como la antigua dinastía. En 1932, su hija Dürrüşehvar se había casado en Hyderabad. Su hijo Ömer Faruk Efendi también estaba en Egipto con su esposa Sabiha Sultan y sus hijas.

Mientras tanto, el Gran Ataque de los aliados comenzó desde Normandía. El 4 de junio de 1944. La guerra continuó durante mucho tiempo en todo el territorio del noroeste de Francia entre los aliados, el Frente de resistencia y las fuerzas alemanas. Cuando los sangrientos combates llegaron a las calles de París, Abdülmecid Efendi falleció: 23 de agosto de 1944.

Su testamento era ser enterrado en las tierras donde nació. Pero no había posibilidad de ello. Vahdettin había sido enterrado con grandes dificultades en el tesoro de la Mezquita de los Omeyas en Damasco. (1926) Abdülmecid Efendi decía: “Nunca me lleven a su lado. Incluso Beirut o El Cairo servirían”. Pensaba que lo que le ocurrió a la dinastía fue por culpa de su falta de visión.

Al final, el destino se había cumplido. Según la creencia islámica, debía ser enterrado inmediatamente. El último califa podría haber sido enterrado en el cementerio musulmán de París. Debería haber sido enterrado allí.

Sorprendentemente, el último califa del Islam fue embalsamado y mantenido en el sótano de la Mezquita de París. Esta decisión de embalsamamiento debe haber sido a petición de Dürrüşehvar.

Su hija, ahora como Princesa de Hyderabad, se esforzó mucho durante 10 años para poder traer el funeral de su padre a Turquía.

Se reunió con el Presidente İnönü y Mevhibe Hanım. El asunto siempre terminaba dependiendo de la decisión de la Gran Asamblea Nacional de Turquía. Mientras tanto, entre 1946 y 1950, nadie tenía la preocupación de defender los derechos de la dinastía de los Osmanoğulları. Todos decían naturalmente “tienen razón, debe descansar en la tierra de la patria”, pero no hacían nada más.

El Partido Demócrata, junto con el partido en el poder, el CHP, también recibía la petición positivamente. Pero la Gran Asamblea Nacional de Turquía no mostraba interés en el tema en el febril entorno de la política interna.

Al final, se celebraron las elecciones. El poder cambió de manos. Con una ley promulgada en 1952, se abrió el camino para que “las hijas de la dinastía, las mujeres y los sultanzades” fueran aceptados como ciudadanos en condiciones limitadas. Pero la ley no contenía una disposición que permitiera el entierro de Abdülmecid en Turquía.

Finalmente, muy probablemente con la intervención del Presidente Celal Bayar (esta es mi opinión), se obtuvo la aprobación del Gobierno de Arabia Saudita y fue llevado a Cennet-ül Baki, el cementerio más importante de la historia del Islam en Medina.

Abdülmecid Efendi fue enterrado en este cementerio el 30 de marzo de 1954 con una ceremonia supervisada por Salih Keramet Nigar, quien siempre había estado a su servicio (secretario privado).

Esto significaba estar al lado de la Mezquita del Profeta (Mescid-i Nebevi). Es decir, Abdülmecid Efendi, después de esperar 10 años, se había convertido en vecino del Profeta. Sin embargo, de acuerdo con las creencias (principios) wahabíes, no debía haber ninguna señal sobre su tumba que indicara su identidad. Se hizo lo necesario. Mientras tanto, el periodista Murat Bardakçı escribió que él tenía el croquis de dónde estaba la tumba del último califa. Me gustaría recordarlo. (Habertürk, 2005)

EL GOBIERNO DEL PARTIDO DEMÓCRATA Y EL ENTIERRO DEL ÚLTIMO CALIFA EN EL CEMENTERIO DE CENNET-ÜL BAKİ

Justo después de la Segunda Guerra Mundial comenzó la Guerra Fría. Los acontecimientos importantes de nuestra historia política reciente fueron la Guerra de Corea y nuestra aceptación en la alianza del Atlántico Norte. Los países que se situaron frente al sistema soviético se posicionaron detrás de EE. UU.

Los reinos de la Península Arábiga se vincularon al sistema estadounidense. Después de 1952, Egipto, Siria e Irak pasaron al frente soviético bajo administraciones Baaz (socialismo árabe nacionalista).

Los monarcas árabes se situaron en el mismo frente que el Partido Demócrata. Uno de los resultados concretos de esta nueva toma de posición política fue el traslado del funeral de Mithat Paşa desde Taif.

Mithat Paşa es visto como un símbolo de la lucha por la libertad desde la línea del Partido Demócrata. Mi opinión personal es que Mithat Paşa fue eliminado por un complot de la Monarquía de Yıldız. Fue traído a Turquía con una gran ceremonia en 1951. Fue enterrado en la Colina de la Libertad (Hürriyet Tepesi). Los miembros del Partido Demócrata santificaron el traslado de Mithat Paşa como uno de los acontecimientos más importantes de la historia política turca.

El gobierno del Partido Demócrata debe haber contribuido a obtener tal permiso para el cuerpo del último califa, que esperaba embalsamado en París. Creo que sería correcto evaluar el entierro del último califa en el cementerio de Cennet-ül Baki dentro de esta coyuntura internacional.

¿QUIÉNES ERAN SUS AMIGOS?

Halil Ethem Bey, Rıza Tevfik, Abdülhak Hamid Tarhan, Şeker Ahmet Paşa, Fausto Zonaro, Pierre Loti, el pianista Furlani, el pianista Hesyei, Ahmet Rasim, Namık İsmail, Hüseyin Avni Lifij, Claude Farrere.

SU FACETA COMO PINTOR

Abdülmecid Efendi recibió clases de pintura de los artistas más importantes de su época, como Osman Hamdi Bey, Şeker Ahmet Paşa y Fausto Zonaro. Pintó retratos y paisajes. Pintó retratos de su hija, su hijo y los músicos que amaba. Por ejemplo: Johannes Brahms, Chopin, Mozart, etc. Él mismo tocaba el violonchelo.

Los lugares donde se exhiben las obras de Abdülmecid Efendi son: Palacio de Dolmabahçe, Museo de Pintura y Escultura de la Universidad Mimar Sinan, Museo Aşiyan, Palacio de Topkapı, Museo de Pintura y Escultura de Ankara.

La exhibición de sus obras en el periodo republicano fue la siguiente: Se exhibieron por primera vez en 1986 en la tienda Beymen de Şişli. A esto le siguieron otras exposiciones en 1993, 1998 y 2004. Mientras el Pabellón de Abdülmecid Efendi era propiedad de Yapı Kredi, se exhibieron 35 pinturas al óleo en este pabellón.

SU BIBLIOTECA

La biblioteca de Abdülmecid Efendi estaba en el Palacio Feriye antes de que fuera heredero. El palacio es hoy el Liceo Kabataş. Porque era uno de los şehzades.

Cuando fue declarado heredero, trasladó sus libros al departamento del heredero del palacio de Dolmabahçe. Cuando fue elegido para el cargo de califato, la biblioteca fue trasladada al Departamento del Sultán (Hünkar Dairesi) en el Palacio de Dolmabahçe. Cuando Atatürk vino a Estambul, utilizó esta biblioteca y la biblioteca de la Universidad de Estambul en sus trabajos. La biblioteca se enriqueció adquiriendo nuevos libros. Hay aproximadamente 14.000 libros registrados en la biblioteca.

PABELLÓN DE ABDÜLMECID EFENDI

La propiedad del Pabellón de Abdülmecid pertenece hoy al Grupo Koç. El pabellón se encuentra en la calle Kuşbakışı, dentro de la arboleda de Bağlarbaşı. Se utiliza como un lugar donde se realizan diversas exposiciones y reuniones selectas. El pabellón fue construido por Alexandre Vallaury para la dinastía del Jedive de Egipto a principios del siglo pasado. Más tarde, creo que fue comprado en la época del sultán Hamid y pasó a ser propiedad del şehzade Abdülmecid Efendi.

Como se sabe, en la época republicana, los bienes (bienes inmuebles y propiedades) de los miembros de la dinastía fueron liquidados. De acuerdo con las disposiciones de la ley. La propiedad del pabellón cambió de manos varias veces. Uno de sus primeros propietarios es el Banco Yapı Kredi. Finalmente pasó a ser propiedad del Grupo Koç. Hasta hace poco, el pabellón era para mí un lugar misterioso detrás de los muros. Como el Pabellón de Vahdettin. El velo de misterio sobre ambos se levantó. Aunque de diferentes maneras. El pabellón se convirtió en un lugar donde se organizaban reuniones agradables durante los periodos constitucional y del armisticio de Abdülmecid Efendi. Abdülmecid reunía aquí de vez en cuando a los escritores, músicos y pintores más selectos de la época y daba largas recepciones.

Después de la revolución republicana, el pabellón vivió durante mucho tiempo un periodo de misterioso abandono. Ahora es propiedad de la burguesía turca y se realizan hermosos eventos.

EL SIGNIFICADO DEL CALIFATO FRENTE A LAS REALIDADES ACTUALES

Nosotros, los turcos, soñamos como si el Califato fuera una institución que debería permanecer en nuestras manos para siempre. Un recordatorio importante: hace cinco años, Santa Sofía, que fue registrada como una parte importante del patrimonio de la civilización mundial con la firma del Gran Atatürk, fue escenario de manifestaciones contrarrevolucionarias. Y en medio de la pandemia. El gobierno prácticamente volvió a conquistar Estambul, que el Ejército de la TBMM había salvado de la ocupación.

Mientras los ulemas del gobierno maldecían al fundador de nuestra república, por otro lado, anunciaban el renacimiento del califato con un espectáculo de espadas.

Sin embargo, solo echar un vistazo al mundo árabe demuestra que las masas detrás del gobierno nadan en un mar de sueños.

Para empezar, el califato es una forma de gobierno monárquico teocrático. Donde hay califato, no hay libertad, democracia ni administración republicana. No puede haberla. En los mil años de historia del Islam, desde los Omeyas, la institución del califato es una institución medieval con todas sus prácticas políticas.

El hecho de que permaneciera en manos de la dinastía otomana después de la expedición de Yavuz Selim a Egipto también es una prueba de la naturaleza y función de la institución.

Desde el punto de vista del mundo árabe, nosotros, los turcos, somos musulmanes de segunda clase. Somos mawali. Según ellos, el califa debe ser de la tribu de Quraish. Los turcos han usurpado el califato durante cientos de años. Como se expresó en la rebelión de Şerif Hüseyin en 1917, “la propiedad, la vida y la sangre del turco usurpador son lícitas”. Por esta razón, todos los monarcas del mundo árabe actual son los califas de sus propios países.

En las condiciones mundiales actuales, el califato no es más que un sueño (un mito histórico) para eliminar los complejos de las sociedades musulmanas que han sido derrotadas, aplastadas, atrasadas y explotadas por el imperialismo frente a la civilización occidental.

Desde el punto de vista de los árabes, la contrapartida concreta de las pretensiones de califato de los turcos se puede ver en el proceso del asesinato de Khashoggi cometido en el Consulado de Arabia Saudita en Estambul. El conocido asesinato fue encubierto después de un tiempo. El expediente fue enviado al Príncipe Heredero Mohammed bin Salman, acusado de ser el organizador del asesinato. La expresión facial burlona de Salman en la “conocida imagen” es una prueba de que los sueños de califato de las fuerzas conservadoras de Turquía no tienen ningún significado.