Una evaluación a través del ejemplo de Sultán Galíev

Sobre la aventura de un sistema en el contexto de la teoría y la acción

Algunas observaciones y análisis: Una evaluación 

a través del ejemplo de Sultán Galíev*

Dr. Mehmet SARITAŞ

INTRODUCCIÓN

Este estudio contiene algunas observaciones y análisis sobre el sistema socialista en sus líneas generales; el tema se limita al contexto de la teoría y la acción. Cuando las teorías se ponen en práctica, es importante que los resultados mantengan su vínculo con la teoría; sin embargo, se observa que es posible que las acciones adquieran una estructura separada de la teoría. Esto puede convertir la relación teoría-acción en una situación problemática. Nos encontramos con situaciones en las que la realidad puede llevar a la teoría y a la acción relacionada con ella a resultados distintos a los previstos. La teoría de Marx fue puesta en práctica por Lenin, pero el factor de la acción reemplazó las etapas de desarrollo de la teoría. Esto ha convertido al sistema en su conjunto, junto con la teoría y la acción, en un tema de debate. Aquí surgió la necesidad de generar una opción que tomara la realidad como dato, y Sultán Galíev presentó esta generación de opciones. Con la eliminación brutal de Galíev, el sistema perdió al pensador, ideólogo y líder que lo habría llevado al éxito. El sistema socialista y sus aplicaciones, en sus líneas generales y en la situación general del ejemplo de Turquía, han creado un ciclo de alienación.

1. TEORÍA

  Existen muchas teorías de carácter socialista. Aquí se aborda la teoría de Marx. Karl Marx se sitúa dentro del grupo de los materialistas. Las raíces del materialismo pueden rastrearse hasta el año 800 a.C. Marx sostuvo que había colocado el método dialéctico de Hegelsobre una base materialista, o en sus propias palabras, "sobre sus pies".

Adoptar la infraestructura o la superestructura como elemento determinante ha servido de base para las divisiones ideológicas; Marx defendió metodológicamente que las relaciones de infraestructura en los procesos de producción determinan toda la vida social y cultural; este enfoque constituye el método de pensamiento marxista; el más famoso de los teóricos que adoptaron la superestructura como elemento determinante es Max Weber  (Max Weber); este enfoque constituye el método de pensamiento weberiano. Metodológicamente, estos dos enfoques son opuestos entre sí. 

El método de pensamiento de Marx ha sido calificado y criticado como unifactorial y reduccionista. 

           Marx sostuvo que explicaba el curso de la historia humana y lo basó en el proceso de producción. En este proceso, señaló que quienes poseen los medios de producción constituyen la clase capitalista, mientras que aquellos que solo aportan su trabajo forman la clase obrera. La plusvalía producida aquí es confiscada por quienes poseen la propiedad de los medios de producción, y como resultado de la explotación así generada, la clase obrera llega a una situación en la que no tiene nada que perder más que sus cadenas. Esta contradicción entre trabajo y capital será superada mediante la revolución y la clase obrera tomará el poder. Según Marx, este proceso dialéctico, que resultará en un orden social sin explotación, es el curso natural de la humanidad y es universal.

En la relación trabajo-capital surgieron ejemplos que no encajaban en esta generalización, y Marx se vio obligado a crear un grupo separado para ellos. Por ejemplo, Marx definió a los turcos otomanos como un grupo separado dentro del Modo de Producción Asiático.

2. ACCIÓN

           El tema de la acción es importante en el sistema marxista; Marx criticó los sistemas de pensamiento que no se traducen en acción o que no adoptan la acción como objetivo.

La cuestión de aplicar el elemento de acción al propio sistema de Marx ha dado lugar a diversos debates. La Revolución de Octubre, o Revolución Soviética, no surgió como resultado de las etapas naturales previstas por Marx; esta revolución se llevó a cabo mediante el factor de la acción. Las etapas naturales están fuera de la voluntad; la acción se realiza con voluntad. El debate surge de la sustitución de las etapas de desarrollo por el elemento de la acción; la concepción y la práctica revolucionaria de Lenin se consideran el ejemplo más importante de esto.

Lenin desarrolló una concepción y una forma de acción propias dentro del marco de la teoría marxista. Los enfoques y las formas de liderazgo de acción únicos de Lenin fueron denominados leninismo. En las estructuras revolucionarias, el marxismo-leninismo comenzó a adoptarse conjuntamente. Sin embargo, la relación entre el esquema de desarrollo de Marx y la concepción de la acción de Lenin sigue siendo objeto de debate. Quienes se opusieron al leninismo expresaron sus críticas en el marco de un marxismo sin Lenin o un comunismo sin Lenin. 

Las etapas naturales previstas por Marx son una inferencia. Al igual que todos los planes de desarrollo, las previsiones se basan en inferencias; estas pueden mantener su validez en situaciones donde los datos permanecen constantes. Por muy competente que sea desde el punto de vista científico y estadístico, si los datos no permanecen iguales, la inferencia pierde su validez.

Lo que a veces les sucede a todos los planes de desarrollo también le ocurrió a las previsiones de Marx; los datos cambiantes alteraron los resultados previstos. En tales situaciones, en la planificación se construyen nuevas previsiones basadas en nuevos datos; a esto se le podría llamar reestructuración. Esta situación es la misma para los sistemas sociales; si no hay una reestructuración, las predicciones son expulsadas de la vida por la realidad. 

3. GENERACIÓN DE OPCIONES  

Los desarrollos en el plano de la realidad han hecho necesaria la generación de opciones en el contexto de la teoría y la acción. En el marco de los desarrollos en el plano de la realidad, hoy existe un orden de explotación en Occidente; estos transfieren la plusvalía de los explotados hacia sí mismos; la explotación ha adquirido la naturaleza de un mecanismo entre países y esta situación generalmente ha reemplazado a los conflictos de clase dentro de los países. El trabajador occidental es cómplice de la explotación y recibe una parte de ella. La explotación ha dejado de ser un tema simple reducido a la clase obrera como grupo social y limitado a ella, adquiriendo una característica y función multifacética que puede abarcar a diversas sociedades como un todo y manifestarse en varias capas de diferentes estructuras y grupos sociales. Hoy, en las sociedades industriales occidentales, el trabajador no se encuentra en una situación en la que no tiene nada que perder más que sus cadenas; tampoco existen datos que sirvan de base para poder extender tal línea hacia el futuro. 

La relación entre teoría y acción ha llegado a una encrucijada, y Lenin tomó su decisión a favor de la primacía de la acción. Sultán Galíev expresó claramente que el sistema establecido era insostenible y estaba destinado al colapso. Aquí surgió la necesidad de interiorizar la realidad y generar alternativas en el contexto de la teoría y la acción.

En este sentido, las contribuciones de Sultán Galíev al sistema marxista son importantes; un análisis marxista que no tenga en cuenta sus aportaciones estaría incompleto. Fue Sultán Galíev quien primero señaló que el trabajador occidental es cómplice de la explotación y se beneficia de ella. Sostuvo que los turcos de toda Asia, empezando por los tártaros a los que pertenecía, eran objeto de explotación como nación y se encontraban en una situación proletaria como pueblo. Estas determinaciones permitieron metodológicamente a la teoría marxista analizar la explotación también a nivel nacional, fundamentando y actualizando la lucha contra la explotación sobre bases realistas. Esto también demostró cuán poderosa es la fuente de patriotismo en la lucha contra la explotación. Galíev aportó a la teoría marxista posibilidades probadas por la realidad en la vida; realizó contribuciones destinadas a evitar que la teoría se alienara de la realidad y fuera expulsada de la vida. 

Sultán Galíev ejemplificó en su propia vida las primeras aplicaciones prácticas de sus contribuciones a la teoría marxista. Demostró su competencia tanto en la teoría como en la acción. Fue uno de los dos únicos civiles que comandaron el Ejército Rojo durante la Revolución de Octubre. Lenin nombró a este compañero de armas rector de la primera Universidad Soviética. Allí, intentó establecer un sistema educativo que no repitiera dogmas, sino que produjera soluciones a las necesidades. Nazım Hikmet y Şevket Süreyya Aydemir fueron sus alumnos en esta universidad.

Sobre las contribuciones de Sultán Galíev se pueden hacer valoraciones como "esto ya está en Marx o en Lenin" y similares. Esto se asemeja a la proposición de que "lo que está en Marx ya estaba en los materialistas anteriores". Estos son enfoques unidimensionales. La unidimensionalidad no puede explicar la sistematicidad ni la integridad. Las contribuciones teóricas de Sultán Galíev son sistemática e integralmente originales.

En este contexto, el hecho de que Karl Marx viera el movimiento de liberación irlandés, y no el movimiento obrero inglés, como el factor impulsor de la revolución, no puede explicarse dentro del propio sistema y método de Marx. Que Lenin considerara válido el derecho de autodeterminación de las naciones para los grupos dentro de Rusia, pero no para los que estaban dentro de Austria, es un asunto ajeno al sistema y método marxista.

El poder del proletariado es un principio para el movimiento marxista. Aquí, los dos ejemplos pertenecientes a Marx y Lenin quedan fuera de este principio; los ejemplos no son generalizables y no poseen la naturaleza de un principio.

Es Sultán Galíev quien permaneció fiel hasta el final al principio del poder del proletariado. Afirmó que la totalidad de la nación en la que vivía se encontraba en una situación proletaria y trasladó el análisis de las contradicciones del nivel de clase al nivel de nación; y definió a la Internacional como la unión de las naciones oprimidas.

Algunos seguidores de Marx y Lenin, en lugar de examinar estos ejemplos como sistema y método, generalmente consideran suficiente su existencia en sus prácticas, lo que empuja a dichos seguidores a la posición de sucesores dogmáticos.

El hecho de que algunos de los hallazgos aquí presentados sean objeto de crítica sistemática y metodológica no resta importancia a Marx ni a Lenin; porque ellos no se limitan a algunos de los errores aquí señalados; muchas de las contribuciones que hicieron conservan su carácter duradero. Aquí se examinan hechos dentro de un campo cuyos límites han sido definidos desde el principio.

La mayor catástrofe que le ocurrió a la Revolución Soviética, basada en la teoría marxista, fue Stalin. Con Stalin, la revolución soviética entró en un proceso de alienación de sí misma. Todo el cuadro de la revolución fue purgado por Stalin.  Muchos pueblos fueron enviados al exilio masivo. El nombre de Stalin se asoció con la muerte y fue conocido como el carnicero humano más salvaje registrado en la historia. En muchos temas, fue el colaborador de Occidente en Oriente. Por ejemplo, exigió tierras a Turquía, y esta situación se utilizó como justificación para la entrada de Turquía en la OTAN. Después de este período, Turquía fue introducida en un proceso que comprometió sus políticas de independencia.

Sultán Galíev fue arrestado por Stalin, sometido a las torturas más brutales del mundo y finalmente ejecutado. Sus declaraciones fueron obtenidas bajo tortura extrema, con el objetivo de atacar su reputación; se desconoce cuánto de esas declaraciones le pertenecen realmente y cuánto es invención; es imposible saber hasta qué punto adoptó lo que parece ser suyo o hasta qué punto fue obligado a mostrarse como tal.

Galíev produjo obras de pensamiento y arte competentes en muchos géneros literarios; esto es un hecho evidente como información y dato. En todo el mundo, las declaraciones obtenidas bajo tortura no se consideran válidas; no se utilizan como información o dato. Sin embargo, existen excepciones en muchos casos, y parece posible encontrar excepciones también en este asunto; algunos de estos individuos han continuado el esfuerzo de obtener material contra Galíev a partir de estas declaraciones; son aquellos que se alinean con quienes torturaron y mataron a Galíev, aquellos que comparten objetivos con los torturadores; generalmente son cripto-elementos y, sin duda, enemigos de los turcos.

Se muestran contrarios al racismo, pero en realidad son racistas de minorías; parecen pacíficos y humanitarios, pero en realidad son instrumentos del imperialismo para hacer imposibles la paz y la humanidad. Por lo tanto, esta actitud de quienes se posicionan negativamente hacia Sultán Galíev no es un caso aislado; tienen enfoques negativos hacia la identidad turca en otros temas también, y existe una correlación entre ellos.

El principio fundamental y la base del sistema establecido en los soviets tras la Revolución de Octubre, al igual que en todos los sistemas socialistas, era la producción según la necesidad. Con el paso del tiempo, la producción comenzó a exceder las necesidades. Se pasó a una práctica en la que el excedente se vendía a los países dentro del sistema, por ejemplo a Bulgaria, para obtener beneficios. Aquí se observa que el sistema se transformó en su propio opuesto, ya que el beneficio es característico del sistema capitalista. Esta situación demuestra que el sistema soviético sufrió una herida en su esencia. Esta herida no pudo ser sanada y el orden soviético entró en declive, culminando en su disolución en 1989. Además, el abandono de la concepción cultural socialista y su sustitución por la cultura rusa, lo que provocó la pérdida del apoyo de diversas comunidades populares, también contribuyó significativamente al colapso del orden soviético.

Este ejemplo ha demostrado la invalidez de los enfoques que, mediante escalas extremas, rechazan que ciertos órdenes establecidos tras la lucha por la independencia no sean de carácter estatal/socialista, al ponerlos a prueba con la realidad. Cuando un sistema se transforma en su opuesto o lleva dentro de sí la posibilidad de convertirse en su opuesto como una fuerza, su nombre carece de importancia. Lo importante es garantizar la continuidad en la independencia; los factores que aseguran esto deben ser reproducidos en cada situación y bajo cualquier circunstancia.

La independencia no es un fenómeno que, una vez obtenido, se utiliza para siempre; debe ser recuperada y realizada nuevamente en cada paso con fuerza, trabajo y voluntad. Este proceso es multifactorial; lo importante es continuar la lucha manteniendo la dirección, los objetivos y los principios. Los periodos de transición y fundación tienen sus propios problemas y sus propias soluciones; estos tienen una naturaleza de transición hacia la siguiente etapa; por ejemplo, Lenin habla de que, en ciertas situaciones relacionadas con la fase de transición y fundación tras la Revolución de Octubre, si no se da un paso atrás, existe el riesgo de perder todos los logros; por supuesto, este paso atrás tiene como objetivo acumular fuerzas para poder dar pasos hacia adelante; aquí, en principio, se debe garantizar que lo que se hace se lleve a cabo dentro de un marco sistémico y metodológico.

4. EL CICLO DE LA ENAJENACIÓN

¿Qué se puede decir sobre el ejemplo de Turquía en cuanto a las prácticas socialistas basadas en la teoría marxista? Parece posible resumir la respuesta a esta pregunta en sus líneas principales bajo el título de ‘ciclo de la enajenación’. esto parece posible.

Se observa que las publicaciones realizadas mediante la traducción de obras sobre la teoría marxista han hecho contribuciones importantes a la vida intelectual turca; sin embargo, la izquierda en Turquía no ha logrado alcanzar un nivel de desarrollo capaz de contribuir al pensamiento de izquierda mundial. La izquierda en Turquía no ha podido producir un pensador socialista de nivel internacional. La ola creada por la generación del 68 en el mundo tuvo repercusiones en Turquía, pero no se logró formar una línea propia de Turquía a partir de ella.

Las acciones se iniciaron sin haber logrado suficiente organización, experiencia, participación y masividad, y quienes las llevaron a cabo fueron liquidados en poco tiempo. El papel de las provocaciones y de la estructura Gladio de la OTAN en estas liquidaciones aún no ha sido suficientemente esclarecido hoy en día.

La estructura oligárquica formada por ciertas familias influyó en el control y la disfuncionalidad de las ideologías de izquierda.

En Turquía, la izquierda no pudo establecer un vínculo entre la teoría marxista y los problemas del país, ni demostrar suficientemente cómo la teoría podría aportar soluciones a dichos problemas; los discursos desconectados de la realidad ocuparon más espacio en la agenda y no se pudo lograr la participación de las grandes masas.

En Turquía, algunos grupos de izquierda que lograron un nivel relativo de elevación mediante transferencias de la izquierda europea se limitaron a un círculo estrecho; lo que hicieron pareció servir para la satisfacción personal de los seguidores de un entorno intelectual elitista. Más tarde, estos se integraron en el marco de la globalización y adoptaron sus características.

Se observaron avances en la comunicación entre ciertos círculos de izquierda y algunos círculos conservadores en Turquía; entre ellos, la oposición al orden y al sistema oficial existente se consideró suficiente como denominador común.

Aquellos en Turquía que abordaron el comunismo sin Lenin no examinaron este tema de manera suficiente con un enfoque objetivo, no pudieron realizar una crítica seria hacia Lenin y no lograron llevar a cabo un análisis sobre la validez del esquema de Marx. Quienes se esforzaron por hablar negativamente de Lenin de manera agresiva, se mostraron reacios y reservados a la hora de hacer evaluaciones negativas sobre Stalin. Mantuvieron a Sultán Galíev fuera de la agenda y, cuando encontraron la oportunidad, lo atacaron.

En Turquía, muchas personas que se consideran parte del grupo marxista han entendido y aplicado la necesidad de pertenecer a este grupo como la adopción de lo que aparece en los libros de Marx como datos dogmáticos; esta situación representa una alienación de la teoría y el método marxista en nombre del marxismo.

Una evolución en la que la existencia del colonialismo a nivel de clase se limita y su existencia a nivel nacional aumenta, toda la humanidad ha tenido la oportunidad de observar tras los análisis de Galíev. Tras esta evolución, es indudable que el análisis limitado al nivel de clase sirve para encubrir o esconder la explotación realizada a nivel nacional y a gran escala. La concepción de la falta de patria de algunos sectores de izquierda en Turquía ha impedido que el tema sea visto como un todo; la mayoría de ellos no han formado parte de un frente común contra los colonialistas. Las nuevas situaciones concretas han requerido tomar nuevas decisiones; existe la situación de estar al lado de los Galíev para luchar también contra la nueva forma de colonialismo, o estar al lado de los colonialistas. Hoy en día, una guerra organizada a nivel nacional contra el colonialismo está en ascenso en todo el mundo; el frente que representa Galíev se fortalece cada día más. En estas condiciones, algunos sectores de izquierda se han posicionado al lado de los colonialistas y se han sentido incómodos con el patriotismo de Galíev.

En Turquía, se ha determinado que los grupos de bajos ingresos y los pobres se sitúan en la derecha, mientras que los grupos de altos ingresos y los ricos se sitúan en la izquierda, y basándose en esta observación, se ha argumentado que quienes están en la derecha deberían estar en la izquierda, y viceversa. Sin embargo, esto ha quedado al nivel de eslóganes y no ha sido objeto de una explicación y análisis suficientes. Aquí también entra en juego la cuestión de que la realidad resultante no confirma la teoría marxista. Las situaciones que no confirman la teoría marxista también han sido abordadas en la literatura marxista internacional; el concepto de falsa conciencia se ha utilizado para explicar tales situaciones. Se observa que las situaciones que no confirman la teoría marxista se explican como resultados que surgen sobre la base de la falsa conciencia del grupo social. Esta forma de explicación es en sí misma un problema para la teoría marxista; porque la falsa conciencia que determina la explicación es, según la teoría marxista, un producto de la superestructura; es indudable que tal forma de explicación, que asigna una función determinante a un producto de la superestructura, queda fuera del método marxista.

Los ejemplos de grupos sociales que no se sitúan donde predice la teoría marxista no se limitan a que la izquierda sea un campo de actividad recreativa para los hijos de los ricos. Como construcción superestructural, todo tipo de ejemplos minoritarios, separatistas y divisivos diseñados en centros coloniales globales se han incluido dentro del ámbito de la izquierda; estos han provocado que la estructura de izquierda en la que se encuentran dentro del país se aleje del método marxista.

Existen similitudes entre algunos de los contenidos discursivos de ciertos grupos de izquierda y algunos de los contenidos discursivos del Proyecto del Gran Oriente Medio (PGOM). Estos pueden resumirse como la sustitución de lo turco por la 'turquedad', la idea de que en la Guerra de Independencia se luchó junto a las minorías contra el enemigo en lugar de luchar contra el enemigo junto a las minorías; la noción de que el país es una estructura multiétnica en lugar de un todo único; la creencia de que el Estado creó a la nación en lugar de que la nación formara el Estado a través de su organización política; la promoción del aumento de las diferencias mediante migraciones masivas organizadas en lugar de preservar las similitudes nacionales; la participación en una federación en Oriente Medio en lugar de fortalecer el Estado nacional; y la presentación de la alineación con estructuras creadas por focos colonialistas como una postura antiimperialista, en lugar de luchar contra dichas estructuras. Aquí, el concepto de lucha antiimperialista se presenta como un paraguas que abarca todo esto. Sin embargo, una lucha antiimperialista llevada a cabo desde las filas de los focos colonialistas no ha tenido lugar en la memoria de la historia.

Las observaciones aquí expuestas sobre ciertos círculos en Turquía que se autodenominan de izquierda han constituido elementos importantes que impiden que adquieran una estructura de izquierda y se desarrollen como tal dentro del marco de la teoría marxista.

CONCLUSIÓN

La Revolución de Octubre o Revolución Soviética, y la práctica socialista realizada con ella, deben evaluarse como una gran experiencia de la historia de la humanidad. Esta experiencia constituye un gran laboratorio humano; los estudios que se realicen en este laboratorio pueden revelar las lecciones que deben aprenderse. La primera lección podría ser la observación del aumento en el nivel de agresividad del orden mundial unipolar. En un mundo donde los órdenes capitalista y socialista coexistían, las estructuras colonialistas se vieron obligadas a limitar su agresividad y sintieron la necesidad de tratar de manera más positiva a su entorno para atraerlo hacia su lado. Con la salida del orden socialista, en un mundo donde el orden capitalista quedó solo, las agresiones han aumentado y las sociedades han comenzado a deslizarse hacia un entorno cada vez más inestable e inquieto. Las experiencias del capitalismo y el socialismo han dado lugar a la búsqueda de terceras vías en el mundo; esta búsqueda continúa fortaleciéndose.

En el contexto de la teoría y la acción dentro del sistema socialista, las elecciones iniciales y su continuación en la misma dirección fueron la fuente de los problemas, y el colapso, tal como lo predijo Sultán Galíev, fue inevitable. En el sistema socialista, la opción de Sultán Galíev de tomar a la "nación" como dato sigue siendo un tema de interés. 

Entre el sistema galievista y el sistema kemalista, la nación, la independencia, la libertad, el antiimperialismo y la cooperación de las naciones no colonialistas son conceptos comunes.

La lucha por realizar el objetivo del sistema galievista quedó inconclusa; el sistema kemalista concluyó su lucha por realizar su objetivo con éxito y mediante la revolución.

El sistema kemalista fundó la República de Turquía actualizando la concepción del Estado de Bilge Kagan. El sistema kemalista es un sistema único y original, distinto a todos los demás sistemas del mundo. El sistema kemalista es específico de Turquía y es nacional; es un ejemplo antiimperialista que demostró a todas las naciones del mundo, a través de la Guerra de Independencia Turca que llevó a cabo, que el imperialismo puede ser derrotado, y es universal. Los derechos de las naciones y los derechos humanos se encuentran dentro del mismo sistema; en el primero existe la nacionalidad, en el segundo la universalidad, y ambos están unidos en el mismo conjunto; el principio fundamental es que no se puede ser universal sin ser nacional, y la universalidad a través de la nacionalidad es el método adoptado.

Los principios de nación, independencia, libertad, antiimperialismo y cooperación de las naciones no coloniales de los sistemas galievista y kemalista continúan funcionando como faros de esperanza y guía en el mundo.

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*Es el texto de la conferencia impartida en la Fundación Turca de Ciencias el 04.04.1998; actualizado el 01.02.2019 y el 14.04.2022.

Fuente de la noticia: 12punto