Ahorro en el palacio y Abu Dharr

¿Se puede ahorrar en derechos como la alimentación, la salud, el transporte o la vivienda? El gobierno ha comenzado a tocar esos derechos estos días bajo el nombre de ahorro. La eliminación de los servicios de transporte para funcionarios es un ejemplo evidente de ello. Sin embargo, estamos hablando de necesidades que debemos poseer en un nivel mínimo para una vida humana y digna. Todo lo que hemos enumerado es un derecho; debe entenderse con conciencia de derechos, ya que ir más allá nos lleva a la esclavitud y a la condición de parias. Sin embargo, los intereses no son así; en la mayoría de ellos hay derechos y leyes de otros involucrados; se han obtenido de manera que supera lo justo. Sabemos cómo son los oportunistas y los interesados, sus vidas están a la vista, justo frente a nosotros. Entonces, el lugar donde se debe aplicar el ahorro es claro; ese lugar señala a los oportunistas, no a los derechos. Y ese es precisamente el lugar que el gobierno no ve o pasa por alto.

Al hablar del conflicto entre derechos e intereses, podemos dar muchos ejemplos tanto de la historia como de la actualidad. Yo soy alguien que prefiere dar ejemplos de la historia. Este método me resulta más significativo tanto para llegar a la raíz de los problemas como para ver las tradiciones que se mantienen.

Abu Dharr al-Ghifari es uno de los compañeros más importantes, lo conocemos por su cercanía al Profeta. Por ejemplo, según una narración, el Profeta dice sobre él: “No hay nadie bajo la bóveda celeste y sobre la tierra más veraz que Abu Dharr” (Tirmidhi, “Manaqib”, 35; Ibn Majah, “Muqaddima”, 11). Asimismo, en otra narración se dice que el Profeta habló de él así: “Abu Dharr camina sobre la tierra con el ascetismo de Jesús, hijo de María”. El concepto de ascetismo (zuhd) tiene que ver con no dar importancia a los bienes mundanos, al cargo, al rango, a la fama y al prestigio; dicen que lo que sobra es mucho y se valoran con el valor de lo poco. También conocemos a Jesús por su “actitud revolucionaria”; está junto a los oprimidos y los pobres: La tradición dice que Jesús afirma: “Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que el que un rico entre en el Reino de Dios”. Su respeto por el derecho es evidente, y la reacción que muestra ante la voluntad que transgrede el derecho es de un nivel que alcanzará la presencia de Dios. En algún lugar, esto significa: “Si hay riqueza, no hay Dios”; para quien quiera ver, es así.

Abu Dharr pasa sus últimos días en el desierto de Rabadha, solo y en soledad. Entonces, ¿qué hace una persona que incluso recibió los elogios del Profeta en el desierto, en el exilio? La respuesta a esta pregunta nos lleva al triángulo de derecho-ahorro-interés. Abu Dharr se opone al uso injusto de los bienes públicos, a la entrega irregular de dinero del tesoro a ciertas personas y a la distribución injusta del botín. Se opone a que ciertos grupos de interés vivan en la riqueza y la ostentación mientras miles de personas viven en la pobreza; no considera esta situación digna ni de su religión ni de su personalidad. Su palabra se eleva día a día, al igual que los destinatarios de su mensaje.

Uno de esos destinatarios es Muawiya, a quien podemos definir como el Rey de Damasco. Porque en Damasco vive más como un rey que como un gobernador. De hecho, en su momento, el califa Omar también observa esta situación y lo acusa de imitar a los reyes, aunque no lo destituye. La defensa de Muawiya sobre su vida ostentosa es bastante familiar. Dice, en esencia: “Nuestra vida representa nuestro prestigio. La razón por la que parecemos poderosos es el cargo que representamos; nuestros vecinos deben vernos así”. Sabemos por sus seguidores de dónde provienen sus palabras.

Es entonces cuando Abu Dharr se enfrenta a Muawiya. Por un lado, está la pobreza del pueblo; por el otro, un gobernador que vive en la ostentación. Como dije, no se dejen engañar por su cargo de gobernador, vive como una especie de Rey en su Palacio. Dejando todo de lado, Abu Dharr se rebela contra ese palacio y le grita: “¡Oh Muawiya! Si construiste este palacio con tu propio dinero, es despilfarro. Si lo construiste con el dinero del pueblo, es traición y es ilícito (haram)”.

El palacio es, en realidad, la pobreza y la miseria del pueblo; es la distribución injusta de los ingresos, la falta de justicia, el sistema corrupto; ese palacio señala que el sistema debe cambiar. Dice que una vida digna no puede construirse con palacios y que, si vamos a existir como sociedad, no deben elevarse edificios hacia el cielo, sino valores como la justicia, la conciencia y la virtud. El palacio es el símbolo del sultanato establecido, y oponerse a él equivale a enfrentarse a todo el sistema. Abu Dharr es exiliado al desierto por proclamar esta verdad. Esta realidad subyace tras su muerte.

A lo largo de la historia y en la actualidad, quienes realmente querían ahorrar; quienes desafiaban a los oportunistas, eran aquellos que se les enfrentaban. Porque el exceso estaba allí, la injusticia estaba allí, el despilfarro y lo ilícito estaban allí. Mientras exista una situación sobre la cual podamos tener voz y exigir el exceso, no podemos poner la mira en la vida del pobre y exigir ahorros a costa de su existencia. Porque eso no se llama ahorro, se llama expolio.