Arrepentimiento colectivo, sumisión colectiva: La religión donde la obediencia se vuelve sagrada

Tras la ceremonia de arrepentimiento colectivo realizada en las últimas semanas en Esmirna por el grupo Serhendi de la orden Menzil, acudí a la Fundación Serhendi, ubicada en Sancaktepe, Estambul, para escuchar el tema directamente de sus protagonistas.

Tras un breve saludo, llevé el tema directamente a la cuestión del arrepentimiento y pregunté: “¿Por qué realizan un arrepentimiento colectivo? ¿Acaso el arrepentimiento no es un acto individual?” Luego añadí: “¿Cuál es el propósito del arrepentimiento colectivo?”

En un principio, las personas con las que hablé dijeron que no tenían autorización para responder a esa pregunta. Sin embargo, esta timidez oficial duró poco; comenzó una profunda conversación entre los discípulos y yo.

Uno de los presentes sacó su teléfono y me mostró un versículo: el versículo 103 de la Surah Al-Imran. Según la traducción de la Diyanet, el versículo decía: “Aferraos todos juntos a la cuerda de Alá y no os dividáis...” En la continuación del versículo se enfatizaba la unidad, la hermandad y la salvación.

A partir de este punto, el tema se centró en el Profeta. “Alá envió un Profeta a la humanidad; la gente se reunió en torno a la palabra y la sunnah del Profeta”, dijeron. Entonces, ¿cómo se llegaba desde ahí a los jeques y a los gavs? La respuesta estaba lista: “Los eruditos son los herederos del Profeta.”

La cadena lógica era clara: si el erudito es el heredero del Profeta, el discípulo también debía reunirse en torno al erudito. Debía seguirlo y caminar por el camino que él recorría. El arrepentimiento colectivo era también parte de esta práctica de sumisión.

LA SUPOSICIÓN DE LA INFALIBILIDAD

En este punto hice una pregunta fundamental: ¿Acaso los jeques no podían cometer errores? ¿Cuál era el criterio para saber que el camino que seguían era el camino correcto? La respuesta fue clara: “Nuestros jeques están en el camino del Corán y la sunnah.” No trazaban un camino con sus propios deseos ni determinaban la dirección con sus opiniones personales. Mientras siguieran este camino, lo que le correspondía al discípulo era seguirlos.

Mientras la conversación era acompañada por el servicio de té, recordé las divisiones que han ocurrido recientemente en las órdenes y comunidades. Mencioné las disputas sobre la herencia y la gestión entre los hijos del líder de la Comunidad Menzil, Abdulbaki Erol, tras su fallecimiento, el hecho de que este asunto llegara incluso a los tribunales de Inglaterra y las acusaciones reflejadas en la prensa.

Dijeron que no querían entrar en esos temas. Subrayaron especialmente que se trataba de asuntos mundanos y que no existía una división doctrinal. El punto que enfatizaron insistentemente fue: Vincularse a un guía espiritual (mürşid) era una necesidad vital.

Lo fundamentaron de la siguiente manera: así como una profesión, un oficio o una ciencia no pueden aprenderse sin un maestro, una vida correcta en sentido religioso no puede llevarse a cabo sin un guía. El ser humano necesita la guía de alguien que sepa.

RIQUEZA, SUFISMO Y OBJECIÓN

En este punto hice la siguiente pregunta: ¿No era la orden (tarikat) la purificación del ego; el concepto de 'un bocado y una túnica'? ¿No se basaba también el sufismo en una objeción al lujo y al enriquecimiento ilimitado que surgía en la sociedad islámica?

No estuvieron de acuerdo con esta opinión. “¿Acaso nuestro Profeta no era rico?”, preguntaron. Incluso recordaron que hubo discusiones sobre su herencia después de su muerte. Por lo tanto, no había inconveniente en que los notables de las órdenes de hoy fueran ricos. Además, estos bienes habían sido adquiridos por vías ‘profesionales’.

Recordé la crítica al palacio, el énfasis en el despilfarro y lo prohibido (haram) que el compañero Abu Dharr dirigió a Muawiya. En este punto no hubo respuesta; solo fui criticado por no decir “Su Excelencia” al referirme a Muawiya.

LA DIABOLIZACIÓN DE LA AUSENCIA DE JEQUE

El centro de la conversación era la relación discípulo-guía. Recordé el dicho: “Quien no tiene un jeque, su jeque es el diablo.” Dijeron que estaban de acuerdo con esta opinión en general. La razón era la misma: era casi imposible encontrar el camino correcto sin un erudito.

Entonces, ¿en este caso era necesario que todos entraran en una orden? “No”, dijeron. Sin embargo, en medio del caos de la vida, el ser humano debía escuchar obligatoriamente la palabra de un maestro, de un erudito. De lo contrario, seguir los pasos del diablo era algo inevitable.

En este marco, también se habló de los milagros (keramet) de los santos y jeques. El milagro era una prueba de que eran amigos de Alá. Durante la conversación, uno de los presentes contó que hace unos veinte años sufría de adicción al alcohol y a las drogas, y que después de unirse a la orden se liberó de ese pozo. Había ido a hospitales antes, pero no había encontrado remedio. Mostró las cicatrices de cuchillas en sus brazos. “¿Qué es esto si no un milagro?”, preguntó.

SUMISIÓN ABSOLUTA

Por último, pregunté: “Se dice que quien se vincula a un guía espiritual debe someterse ‘como un cadáver ante el lavador de cuerpos’. ¿Ustedes también son así?”

“Ojalá pudiéramos serlo”, dijeron. Esa era la actitud ideal ante el jeque: obediencia absoluta. Por supuesto, esta obediencia no era a la personalidad del jeque, sino a su competencia académica y a su conocimiento del Corán y la sunnah. Lo que le correspondía al discípulo era seguir el conocimiento correcto.

IDENTIDAD GRUPAL Y PSICOLOGÍA DE LA OBEDIENCIA

El asunto del arrepentimiento colectivo nos trajo hasta aquí. Las órdenes, las comunidades o las estructuras que se reúnen en torno a cualquier creencia o pensamiento no solo ofrecen a los individuos una pertenencia; al mismo tiempo, construyen una identidad fuerte. Esta identidad conlleva inevitablemente una dinámica de grupo.

La dinámica de grupo redibuja los límites de conformidad y objeción del individuo; le ofrece un mapa de vida ya preparado. Los límites de este mapa están determinados por la estructura interna, los discursos y los procesos de gestión del grupo. Los miembros están obligados a cumplir con este marco.

El ser humano no es solo un ser individual; es también profundamente social. La red de relaciones en la que vive moldea inevitablemente sus pensamientos y comportamientos. Formar parte de un grupo hace que este efecto sea aún más agudo; a menudo, la identidad grupal se antepone a la identidad individual.

Por esta razón, para entender las dinámicas de grupo es necesario observar dos fenómenos fundamentales. El primero es la vida misma, con su integridad económica, política y sociológica. El segundo es la motivación interna del grupo, es decir, las narrativas sagradas, las formas de autoridad y los mecanismos de obediencia.

Porque, como señala Tayfun Atay: “La religión surge de la vida.” Sin embargo, lo que aquí se trata no es una religión que enfrenta todas las contradicciones de la vida, sino una forma de religión que produce obediencia, entrelazada con relaciones políticas, económicas y organizativas.

Hoy en día, las estructuras de órdenes y comunidades no existen solo con la pretensión de guía espiritual. Al mismo tiempo, se han convertido en estructuras que gestionan recursos económicos, disciplinan los recursos humanos y establecen relaciones implícitas o explícitas con el ámbito político. El arrepentimiento colectivo no es solo una práctica de purificación dentro de estas estructuras; funciona como un ritual en el que se reafirma la lealtad colectiva, la alineación y el compromiso.

Por lo tanto, el problema no es solo el pecado o el arrepentimiento del individuo; es cómo se legitima la obediencia y cómo el cuestionamiento es convertido en “pecaminoso.” La comparación de “cadáver ante el lavador de cuerpos”, más que un llamado a la humildad religiosa, señala una forma de obediencia política que exige la suspensión de la razón crítica.

La pregunta que debe hacerse es: ¿La fe ofrece una oportunidad que libera moralmente al individuo; o lo convierte en parte de un grupo, de un liderazgo y, gradualmente, de relaciones de poder mundanas? Las ceremonias de arrepentimiento colectivo demuestran que la respuesta a esta pregunta ya no se produce de forma individual, sino institucional.