Religión (2)

El hecho de que Al-Ghazali ganara la lucha entre sus enseñanzas y las de Averroes ha sido determinante en el destino de todo el mundo islámico.

Se rechazó la interpretación de la religión a través de la razón y la ciencia, aceptando la revelación como la única fuente inmutable, lo que abrió el camino al conflicto entre religión y ciencia. 

Según Al-Ghazali, la ciencia era una pérdida de tiempo y contraria a la voluntad de Dios. "El Corán era un océano que lo abarcaba todo". Buscar conocimiento y ciencia fuera del Corán equivalía a desobedecer el mandato de Alá.

De este modo, la imposición de la Iglesia en la Europa medieval de que "la Biblia contiene todo el conocimiento" se impuso también en el Islam a través de la doctrina de Al-Ghazali.

Los científicos musulmanes, formados bajo la luz del Islam y activos en la Ilustración europea, comenzaron gradualmente a ceder su lugar a los mulás y a cuadros alejados del pensamiento científico.

ULEMA

Ulema es el nombre que se le da en el Islam a la clase compuesta por eruditos religiosos. 

En el Imperio Otomano, la clase de los Ulema tenía una estructura organizada bajo el control del Estado llamada "Ilmiye". A su cabeza se encontraba el Jeque del Islam.

Su ámbito de competencia era la educación y el poder judicial. Era responsable de la correcta aplicación de la Sharia.

Las competencias del Şeyhülislam adquirieron una dimensión diferente después del reinado de Yavuz Sultan Selim. Al ser elevados a una posición en la que eran responsables de supervisar tanto los asuntos religiosos como los mundanos de los sultanes, obtuvieron un cargo de gran prestigio dentro de la jerarquía estatal.

Al igual que el ejército de sacerdotes que aumentaba el poder de influencia del Papado y la Iglesia en la Europa medieval, es necesario reconocer que los Şeyhülislam también contaban con un ejército de ulemas y clérigos que reforzaba el poder de sus fetuas en la sociedad.

El hecho de que la educación en el Imperio Otomano estuviera limitada a un ámbito muy estrecho, y que la alfabetización se restringiera a la burocracia de la capital y a las minorías, facilitó durante siglos la gestión y dirección de la sociedad a través de las creencias.

También debe considerarse natural que las masas, que percibían la religión bajo el eje de la superstición, el miedo y el culto, reaccionaran ante los avances científicos.

El observatorio fundado durante el reinado de Murad III en el Imperio Otomano fue un ejemplo de esta situación.

En 1574, se construyó un observatorio en las colinas de Tophane gracias a las iniciativas del astrónomo y matemático Takiyüddin bin Mehmet. Era muy importante que fuera simultáneo a los estudios realizados en Europa. Sin embargo, la epidemia de peste y el terremoto que comenzaron en aquellos años generaron miedo entre la población. Este miedo fue avivado por sectores reaccionarios, que señalaron al observatorio como la causa de tales males. 

Se difundieron acusaciones de que quienes realizaban las observaciones estaban mirando las piernas de los ángeles.

Posteriormente, llegó una fetua del Jeque del Islam que decía lo siguiente:

“Realizar observaciones trae mala suerte. Las graves consecuencias de intentar comprender con insolencia los secretos de los ángeles son evidentes. En ningún país donde se han realizado observaciones las cosas han marchado bien y la estructura estatal ha sufrido inevitablemente un terremoto”.

Tras la fetua, el Observatorio fue destruido en 1579 mediante disparos de cañón desde el mar.

La superstición había vencido a la ciencia. La ciencia se vería obligada a someterse a este cautiverio durante muchos años.

Las escuelas abiertas para impartir educación científica serían cerradas, la Darülfünun sería clausurada en ocasiones y en otras sus edificios serían incendiados, todos los intentos de modernización serían saboteados por rebeliones y levantamientos reaccionarios, los sultanes reformistas serían destronados y, en nombre de la religión, todo tipo de maldad y odio seguirían ocupando el escenario durante años.

 En los años siguientes, el Imperio Otomano seguiría una línea coherente con las palabras del jeque de la orden Naqshbandi, Marmaravi.

¿Qué había dicho Marmaravi?

QUE LA RAZÓN SEA DE FRANGISTAN. A NOSOTROS NOS BASTA EL SULTANATO OTOMANO

Sin embargo, la exclusión de la razón y la ciencia también marcaría el fin del sultanato otomano.

 La clase de los ulemas, al utilizar la religión para proteger sus propios intereses y poder, se opondría a todas las reformas y desempeñaría un papel importante en el colapso del imperio.

Para ocultar la religión al pueblo, primero fue necesario impedir que el Corán llegara a la gente.

Que el pueblo aprendiera su religión de su fuente original era fundamental para combatir el fanatismo. Sin embargo, el Corán solo existía en manuscritos y estaba en árabe. Incluso para quienes sabían leer y escribir, el acceso al Corán era muy difícil y costoso. Ni siquiera los estudiantes de las madrazas tenían un Corán en sus manos.

Durante el reinado de Ahmed III, se estableció la primera imprenta en el Imperio Otomano (1729). İbrahim Müteferrika pudo fundar la primera imprenta exactamente 277 años después que en Europa.

No obstante, estaba prohibida la impresión de textos religiosos como el Corán, el Tafsir, el Fiqh y el Kalam.

Ciento cuarenta y seis años después de la creación de la imprenta, en 1871, se permitió la impresión litográfica de manuscritos del Corán. La impresión tipográfica, por su parte, no se realizó hasta 1873. Es decir, 423 años después de la invención de la imprenta, el Corán en árabe finalmente se imprimía en el Imperio Otomano.

Sin duda, para el pueblo, su significado no iba más allá de comprarlo y colgarlo en la pared. Dado que la tasa de alfabetización era del 3-4% y el pueblo turco no entendía árabe, incluso si lo leían, no podrían ir más allá de la emotividad de una armonía sagrada.

En 1914 se realizaron traducciones de algunos versículos al turco. 

¿Y qué sucedió? El jeque del islam Mustafa Sabri, aquel mismo que emitió la fetua de muerte contra Mustafa Kemal Pasha, rugió...

«La gente común no tiene la capacidad de entender el Corán. Solo los ulemas pueden explicárselo al pueblo», afirmó.

¿Acaso Dios no reveló el Corán para que la gente lo leyera, lo comprendiera y viviera de acuerdo con él?

¿No fue el primer versículo de la revelación «Ikra», es decir, «LEE»?

En el Corán se dice:

 «Lo hemos revelado como un Corán en árabe para que comprendáis» (Yusuf 12).

«Oh, Muhammad, hemos revelado el Corán en tu lengua para que reflexionen. Hemos facilitado su comprensión» (Duhan 58). 

¿Acaso no estaba escrito?

Atatürk fue quien garantizó que el Corán fuera traducido al turco y puesto al alcance del pueblo. 

 Se encargó la tarea a Elmalılı Hamdi Yazır, quien fue identificado como la persona más culta y confiable. El trabajo de exégesis comenzó en 1926. La obra de 11 volúmenes se completó y publicó en 1938. Atatürk contribuyó financieramente al proceso de redacción de la exégesis. Posteriormente, los Hadices, que son las palabras del Profeta y cuya veracidad ha sido aceptada, se publicaron bajo el título de "Sahih-i Buhari".

De este modo, la religión islámica fue presentada al pueblo en su forma más pura, correcta y limpia.

Los mercaderes de la religión, que querían mantener la fe bajo su propio monopolio y perpetuar su hegemonía mediante supersticiones, obteniendo su poder del misterio de lo desconocido, fueron neutralizados. 

Con la adopción del laicismo, la religión fue liberada del monopolio de aquellos que, para sus propios pequeños intereses de poder, producían odio y discordia, condenando a las personas a la ignorancia y alimentando la fe a través del miedo.   

Por su parte, los explotadores de la religión que perdieron su poder político siguen atacando a Atatürk y persistiendo en la imposición del Corán en árabe para obstaculizar la ilustración social.

A aquellos que se definen como nacionalistas-turquistas pero imponen el Corán y el Adhan en árabe, respondámosles con las palabras de Ziya Gökalp:

Un país donde en su mezquita se recita el adhan en turco

El campesino entiende el significado de la oración en el rezo

Un país donde en su escuela se lee el Corán en turco

Pequeños y grandes conocen el mandato de Dios

Oh hijo de turco, ese es tu hogar, tu patria.

Los hechos son evidentes;

 Atatürk no solo liberó a la patria turca, sino que también emancipó a la religión de la esclavitud de la política y la superstición, confiando tanto en su nación como para otorgarle la responsabilidad de vivir su fe en su conciencia y con entendimiento.

Desafortunadamente, la religión hoy en día ha sido tomada nuevamente como rehén por la política. Mientras esta cautividad no termine, será en vano esperar la Ilustración.