Quizás en el frío, quizás en la distancia

“¡Silivri es frío!” Lo hemos escuchado a menudo, a veces como una amenaza, la mayoría de las veces como una expresión de preocupación.

Si la frialdad debería ser un problema de ansiedad es otro tema de debate, pero Silivri debe seguir siendo frío. Sigue ahí, tal cual. Sin embargo, ya no escuchamos esta frase tanto como antes. Porque ya no hay amenaza. Debido a ciertos estados de continuidad, la preocupación ni siquiera puede expresarse.

Basta con expresar que un sector de nuestro pueblo... un sector muy limitado... un sector que siempre es el mismo... un sector que da la impresión de trabajar a tiempo completo preguntándose de qué nos molestaremos hoy... un sector al que se le hace “sentir” el sentimiento generalmente después de que los eventos ya han ocurrido... se siente herido por algo.

¡Esto se puede expresar! ¡Porque existe la libertad de expresión! En un nivel que cambia según la unidad de medida que necesite ese día el otro platillo de la balanza de la justicia, la autoridad del agravio.

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“¡Fezán está lejos!” Hace más de cien años, no parece haber existido tal dicho.

Fezán existía y existe. Hoy es la región en la parte desértica de Libia. Estaba lejos, mucho más lejos en las condiciones de aquel entonces. Era uno de los lugares de exilio de Abdul Hamid II. Donde enviaba a sus opositores.

Fezán estaba lejos. El deseo de los Jóvenes Turcos de que personas con diferentes diferencias étnicas, religiosas y sectarias dentro del Imperio vivieran juntas de manera igualitaria en el orden constitucional era fuerte. Igualdad, aunque fuera a nivel constitucional... Eran indiscutiblemente progresistas.

Las decisiones sobre todo un país no debían depender de una sola persona, de la palabra que saliera de los labios del sultán. Se debían poder expresar pensamientos diferentes. Se debía poder debatir para llegar a una mente común. Para esto, dijeron, se necesita consulta; dijeron, se necesita un parlamento.

Publicaron lo que podrían considerarse los primeros periódicos otomanos con esta intención. Con la intención de difundir y debatir sus ideas.

Los primeros ejemplos de géneros literarios occidentales se dieron en este período. Las novelas, por ejemplo. Se publicaban por partes en los periódicos, y algunas mostraban al pueblo otomano que había otros mundos además del mundo en el que vivían. Principalmente del mundo occidental. En la medida en que sus autores podían imaginar.

Namık Kemal no escribió “Patria o Silistria” solo para haber escrito una obra de teatro, ni para que su nombre fuera recordado en los libros de texto en el futuro. “Patria” era un concepto nuevo y se estaban probando todos los caminos posibles para hacer llegar sus ideas a las masas.

La primera generación de Jóvenes Turcos logró que el nuevo sultán, Abdul Hamid II, proclamara una constitución en 1876, el Kanun-i Esasi. Constitución significaba también la apertura del Parlamento.

No todos podían votar, pero diputados (mebus) elegidos de todas partes del país se reunieron en Estambul, en el Parlamento: turcos, árabes, kurdos, lazes, valacos, albaneses, bosnios, griegos, armenios, búlgaros, judíos.

La Constitución exigía saber turco tanto para ser funcionario estatal como para ser elegido diputado. Estos diputados de diferentes lenguas necesitaban entenderse entre sí. Sin embargo, ni siquiera esto sería suficiente.

El famoso Ahmet Midhat Efendi asumió la tarea de registrar los discursos de los diputados en el primer Parlamento y publicarlos en el boletín oficial del Estado. El idioma hablado era el turco. La lengua materna de una parte de los diputados también era el turco. Sin embargo, en el Parlamento se hablaban dialectos muy diferentes entre sí.

La misma palabra podía pronunciarse de diferentes maneras. Todavía no existía una institución como la Asociación de la Lengua Turca, ni un diccionario o guía de ortografía en el sentido actual. Por no hablar de las dificultades de transcribir los sonidos del turco con letras árabes.

Según se cuenta, Ahmet Midhat Efendi, que intentaba registrar los discursos dentro de un sistema de escritura lo más común posible, no pudo manejar la situación durante una sesión acalorada un día debido a todas estas dificultades y se desmayó.

Sin embargo, esta tarea de Ahmet Midhat Efendi no duró mucho. Cuando algunas críticas dirigidas en el Parlamento debido a la guerra en curso con Rusia (la Guerra de 93) le molestaron, Abdul Hamid II detuvo el funcionamiento del Parlamento. No aplicó el Kanun-i Esasi, que se había proclamado con grandes esperanzas. Durante 30 años exactos.

Así, el “istibdat” (despotismo), que escuchamos mucho más que hace diez o quince años, se convirtió en el nombre de la administración opresiva de Abdul Hamid II que limitaba los derechos y libertades.

La prensa, que hasta ese día nunca había experimentado un aire de primavera, sufrió una censura aún más severa. El funcionario que venía a examinar los periódicos antes de imprimirlos, el censor, eliminaba los escritos y palabras que no le gustaban sin importarle que quedaran líneas en blanco: anarquía, revolución, despotismo, explosión, reforma, parlamento, libertad, pueblo, república, sociedad, dictador, demócrata, espía...

¡Espía! Porque Abdul Hamid II había establecido una red llena de espías oficiales y voluntarios, agentes e informantes. Una red que normalizaba una vida que no dejaba espacio para el sentimiento de confianza social, donde incluso las personas que conversaban en la misma mesa podían denunciarse entre sí. Una red que ni siquiera permitía decir “¡Fezán está lejos!” con un sentimiento de preocupación...

Sin embargo, aquellos que serían enviados a Fezán, los Jóvenes Turcos, no detuvieron la lucha. Mientras los representantes de la primera generación partían de esta vida uno a uno, una nueva generación tomó el relevo de la lucha. Principalmente bajo el techo del Comité de Unión y Progreso. Sus lemas eran claros: “Libertad, igualdad, fraternidad, justicia”.

Después de un proceso difícil, el Comité de Unión y Progreso proclamó el régimen constitucional el 23 de julio de 1908, según el calendario actual, en Manastir. Abdul Hamid II, al ver las dimensiones que alcanzaba la oposición en su contra, se vio obligado a anunciar un día después, el 24 de julio, que ponía en vigor el Kanun-i Esasi y que se celebrarían elecciones para la apertura del Parlamento.

La libertad había sido proclamada. En pocos meses, decenas de nuevos periódicos con diferentes tendencias ideológicas comenzaron a existir con ventas totales de decenas de miles.

En el orden de la libertad no había lugar para los censores. Algunos periódicos cerraron sus puertas a los censores el mismo 24 de julio.

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Después del 24 de julio, por supuesto, no todo fue color de rosa. Pero se había vivido un hito. La Asociación de Periodistas de Turquía, con el espíritu de los periodistas que aplaudieron la libertad y cerraron sus puertas a los censores, declaró el 24 de julio como el Día de la Prensa en 1948.

Durante el período de régimen intermedio formado con el Memorándum del 12 de marzo de 1971, el nombre del Día de la Prensa se cambió a Día de Lucha por la Libertad de Prensa, bajo el argumento de que las crecientes presiones recordaban al período de Abdul Hamid II y que no había ninguna fiesta que celebrar.

La década de 1970 fue también la época en la que se produjo la transformación de la prensa a los medios de comunicación. Con la transformación neoliberal, mientras la naturaleza pública del campo de la comunicación se debilitaba, las organizaciones de medios se reorganizaban con la lógica del mercado y la noticia se convertía gradualmente en una mercancía.

La concentración de la propiedad de los medios en holdings y el hecho de que las relaciones establecidas con los gobiernos se volvieran determinantes, enfrentaron al trabajador de la prensa a veces con presión directa y otras veces con autocensura, que también podía ser voluntaria.

Con la llegada de la década de 2000, las plataformas digitales, especialmente las redes sociales, sacaron parcialmente la producción de noticias y opiniones del monopolio de los productores de medios profesionales, haciendo posible que sectores mucho más amplios participaran en el debate público.

Sin embargo, el hecho de que las plataformas estén bajo el control de empresas tecnológicas globales y que los contenidos digitales sean objeto de procesos de control y sanción cada vez mayores, ha llevado la lucha por la libertad de prensa y de pensamiento a un nuevo terreno.

El nombre de la lucha no ha cambiado. Solo se han ampliado los canales. Por esta razón, el 24 de julio mantendrá su lugar en la memoria común de aquellos que buscan la Libertad, quizás en el frío, quizás en la distancia, pero siempre, y de aquellos que luchan por la libertad de prensa, pensamiento y expresión.