La jeringa póntica posmoderna

Los Estados determinan sus estrategias de seguridad, planes de desarrollo, producción industrial y agrícola, empleo, educación, así como sus proyectos económicos, sociales y culturales, en línea con sus intereses nacionales. Las políticas culturales a largo plazo se crean teniendo en cuenta los códigos fundacionales, las lecciones aprendidas de la historia y el diseño del futuro. Se presta especial atención a la construcción de denominadores comunes de sensibilidad social en temas fundamentales.

¿Creen que las políticas culturales nacionales de Turquía se determinan en la dirección descrita anteriormente? Ojalá pudiéramos responder afirmativamente a esta pregunta. Respondamos a la pregunta a través de la serie Taşacak Bu Deniz (Este mar se desbordará), que se emite en la televisión estatal TRT. Pero primero, hablemos un poco de historia.

Con el armisticio de Mudros del 30 de octubre de 1918, impuesto como prólogo del Tratado de Sèvres, parecía que el final del camino estaba cerca para los turcos, derrotados en la Primera Guerra Mundial. Los aliados, encabezados por Gran Bretaña, encargaron a Grecia el papel de sicario para obligar a los turcos a aceptar Sèvres. ¡El objetivo de la ocupación que comenzó en Esmirna el 15 de mayo de 1919 era la restauración de Jonia en las regiones del Egeo y Mármara, y del Estado del Ponto en el mar Negro!

En la región del Egeo, una parte de los súbditos ortodoxos del Imperio Otomano aprobaría la ocupación y se alinearía con el ejército griego bajo la estructura de la Organización de Defensa de Asia Menor. Los griegos ortodoxos, ciudadanos otomanos en la región del mar Negro, también se armaron para establecer un Estado Póntico Griego bajo el patrocinio de Grecia y comenzaron una limpieza étnica contra los turcos de la región.

La victoria en la Guerra de Independencia convertiría el sueño de la Conquista de Asia Menor en el Desastre de Asia Menor; los invasores serían arrojados al mar el 9 de septiembre de 1922 desde el mismo lugar donde pisaron Anatolia, y el levantamiento póntico sería sofocado. Con el acuerdo de Lausana alcanzado entre las delegaciones turca y griega, se llevaría a cabo un intercambio mutuo de población: los musulmanes (turcos) en Grecia, excepto los habitantes de Tracia Occidental, serían trasladados a Turquía, y los ortodoxos (griegos) en Turquía, excepto los de Estambul, serían trasladados a Grecia.

Aunque la victoria en la Guerra de Independencia, la supresión del levantamiento póntico y el intercambio de población pusieron fin a la ocupación de Anatolia, ¡no fueron suficientes para extinguir los sueños de Grecia sobre Jonia, el Ponto y Constantinopla! Las ambiciones políticas de la otra orilla del mar hacia Anatolia se mantienen hoy en día a través de actividades culturales maquilladas de inocencia, como series de televisión, películas, productos literarios, conferencias, etc. Si se preguntan cómo, pasemos a los ejemplos.

La Gran Asamblea Nacional de Turquía (TBMM), mediante una decisión de la asamblea general tomada el 8 de junio de 1995, declaró que el aumento de las aguas territoriales de Grecia en el Egeo de 6 a 12 millas se consideraría un motivo de guerra (casus belli). Posteriormente, se expresó en diversas declaraciones que la determinación de Turquía sobre este tema continúa.

¿Está Turquía, que considera motivo de guerra cualquier posible iniciativa de Grecia que rompa el equilibrio de Lausana en el Egeo, tomando precauciones contra los esfuerzos insidiosos del vecino para evaporar la memoria histórica y la sensibilidad nacional de la nación turca, y contra las actividades de ingeniería social destinadas a expandir sus aguas territoriales culturales a cientos de millas, o está facilitando esto en medio de una profunda negligencia?

La respuesta a la pregunta es dolorosa. Turquía, con su conciencia nublada por un "Alzheimer estatal" que embota la sensibilidad nacional, la memoria histórica y el sentido de orientación, no puede desarrollar políticas culturales preventivas porque no puede leer la estrategia de la otra orilla para expandir sus aguas territoriales culturales y crear un clima helenófilo en nuestro país.

Subrayemos que la representación de personajes griegos/griegos en las series de televisión del pasado reciente como los Apolo de hoy, recién bajados del Olimpo, tiene como objetivo reemplazar la sensibilidad nacional formada por las experiencias históricas en nuestra conciencia colectiva con el helenofilia. Los narcóticos de percepción que embotan la conciencia, inyectados a través de personajes griegos/griegos impecables en series de televisión como Yabancı Damat (Niko), Kırık Kanatlar (Hristo), Tatlı Hayat (Yorgo), Vatanım Sensin (Leon), Hatırla Sevgili (Teo), y películas como Yüreğine Sor, Aşk Tesadüfleri Sever 1-2 y Suyun Öte Yanı, prueban más que suficientemente lo que decimos.

Llevemos el tema a la última prueba de nuestra tesis: la serie Taşacak Bu Deniz, producida por TRT 1.

En el primer episodio de la serie, vemos a Eleni, hija de un matrimonio de médicos griegos, como la mejor estudiante de la Facultad de Medicina de la Universidad de Atenas. Los padres no pueden asistir a la graduación de su hija debido a los pacientes que deben operar. El padre, preparándose para entrar a quirófano, sufre un infarto y muere. Su esposa, Melina Miryano, es una doctora tan idealista que, diciendo "mi marido ya ha muerto, tengo pacientes dentro a los que debo mantener con vida", le da la espalda al cadáver y entra al quirófano.

Eleni, al leer la carta que su padre médico dejó para ella en caso de fallecimiento, dirigida a su padrino, el sacerdote, descubre que no es hija de la familia griega, que su madre vive en el pueblo de Furtuna, en el distrito de Sürmene de Trabzon, y que tras su nacimiento fue vendida a los médicos griegos por una persona cercana a su madre. ¡Eleni, sin perder tiempo, vendrá a Turquía, obtendrá la doble nacionalidad, conseguirá la convalidación de su título y será asignada al Centro de Salud del Pueblo de Furtuna para encontrar el rastro de su madre!

El otro médico del Centro de Salud, Oruç Furtuna, es hijo de la poderosa familia Furtuna del pueblo. Existe una larga historia de rivalidad sangrienta entre el pueblo de Furtuna y el pueblo vecino de Koçari. Debido a la disputa de sangre entre el líder del pueblo de Koçari, Adil Koçari, el rey de la ganadería de la región, y la familia Furtuna, los reyes del té de la zona, la gente de ambos pueblos está en constante conflicto. Adil Koçari, cuyo padre fue asesinado por Şerif Furtuna, espera con ansias el día en que este salga de prisión para continuar con la disputa de sangre donde la dejó.

Aunque se insinúa levemente al espectador que Eleni es fruto del amor juvenil entre la jefa del pueblo de Furtuna, Esma Furtuna, y Adil Koçari, la verdad se revelará en los próximos episodios de la serie. Cuando se entiende en la serie que Eleni, criada con educación y cultura griega, pura, limpia y con altos conocimientos y habilidades médicas, ha venido a buscar a su madre, el pueblo de Furtuna se enfrenta a la doctora. Eleni, dejada sin comida, sin agua, sin refugio y atacada, verá su vida amenazada. Dejemos el resumen aquí y vayamos a la esencia del asunto.

Los pueblos de Furtuna y Koçari descritos en la serie están muy lejos de la civilización y la cultura democrática, como si vivieran en el período feudal anterior a la República. En los pueblos de Furtuna y Koçari, donde no llegan los valores contemporáneos, la ley ni la autoridad pública, los señores que viven en mansiones ostentosas y conducen vehículos de lujo son tipos que imponen sus reglas en una estructura patriarcal y un orden tribal. Los derechos no se garantizan ante la ley, sino con armas que se disparan mutuamente a la menor provocación, y toda forma de presión y violencia contra la parte contraria se considera natural. En resumen, aunque los eventos de la serie ocurren en la actualidad, se presenta al espectador un cuadro medieval donde los dueños del dinero y el poder aplastan a los débiles. Trabzon se refleja con una sociología de tribu/clan que no coincide ni se solapa con la realidad actual.

Junto a la gente irritable, agresiva y que desconoce el derecho de ambos pueblos, Eleni, presentada como el modelo de civilización, tolerancia, respeto a la ley y valores morales superiores, se refleja como un ejemplo vivo de la cultura, el sistema educativo, los modales, la delicadeza, la humanidad y el honor griegos/helenos.

Subrayemos que el mensaje corto de una sola frase de la larga serie es el contraste entre Eleni, una cristiana creyente amasada con la cultura griega/helena aunque sea turca de raza, y los personajes turcos de Trabzon. Esperemos también que los responsables irresponsables den una respuesta sobre qué significan los premios otorgados al productor y al guionista de la jeringa de cultura griega/helena que se bombea a nuestro subconsciente con la serie que aparece en pantalla todos los viernes a través de la televisión estatal TRT.