La manzana roja del árbol prohibido

El inicio de la historia de la humanidad comienza con la formación de la autoconciencia humana.

En esta conciencia, existe una percepción del tiempo que incluye distinciones entre el antes y el después. La memoria, que construimos comparando información previa y posterior, se refleja en la vida práctica como experiencia. Sin embargo, la verdadera fuerza impulsora del progreso de la humanidad es la capacidad de procesamiento analítico de la información. Con esta capacidad, podemos combinar la información existente para crear nuevos conocimientos. Tanto es así que la información nueva creada se transmitió entre generaciones y formó la civilización actual.

Sin embargo, por muy avanzados que estemos, la complejidad del ser humano sigue siendo nuestro tema más difícil. Porque los resultados de nuestras acciones determinan el universo en el que vivimos.

La forma de vida inicial del Homo sapiens sapiens, que logró crear un orden de vida sistemático con su compleja estructura de conciencia, consistía solo en comunidades como tribus, clanes y linajes. Estas comunidades se comportaban siguiendo un modelo de rebaño; los comportamientos repetitivos formados como resultado de experiencias adquiridas se aceptaban como tradiciones y, para que todos en el rebaño sobrevivieran, todos los individuos debían cumplir con estas reglas vitales sin cuestionarlas. Por lo tanto, tomó mucho tiempo que surgiera la demanda del miembro dentro de la comunidad de vivir como un individuo libre.

El comportamiento del ser humano, que se ve a sí mismo como una parte natural e inseparable de la tribu en la que vive, de cumplir con las reglas tradicionales, es tan integral con sus necesidades instintivas que ser miembro de la tribu y sobrevivir es como la consecuencia condicional de la misma inferencia lógica. Es imposible satisfacer las necesidades instintivas básicas del ser humano, como el hambre, el refugio, la sexualidad y la defensa, fuera de la tribu. Es por esta razón que estar solo es equivalente a morir, y la necesidad de pertenencia es el encabezado superior determinante de todos estos instintos.

En este orden, donde el paraíso del rebaño satisface todas las necesidades instintivas, ser libre del rebaño significa estar condenado a la muerte en un infierno individual. Que tal deseo no haya sido bien recibido desde tiempos inmemoriales, e incluso que haya sido severamente condenado y sujeto a sanciones tradicionales y culturales, es un patrón de comportamiento aprendido. Los fundamentos de este patrón de comportamiento se transmiten desde lo más profundo de la conciencia común, de modo que el hecho de que el mundo cambie y que la individualización se haya convertido en una necesidad no significa nada para este aprendizaje tradicionalista. Para ellos, el rebaño sigue siendo el paraíso y a quien se separa del rebaño, los lobos lo atrapan. Que el nuevo mundo esté formado por sabios o científicos no significa nada para ellos. Porque si te separas del rebaño, desapareces.

También tienen razón a su manera; si te separas del rebaño, para ellos estás perdido, o en sus palabras, te has salido del camino, es decir, de su control. Porque al elegir ser un individuo, te has salido de la línea de existencia del rebaño. El rebaño no cuestiona, el rebaño no duda, el rebaño es una comunidad de personas que se parecen entre sí.

El individuo que sacude con su existencia los principios básicos de existir en el rebaño ya no puede regresar al rebaño aunque quiera. Sin embargo, la regla que se espera que cumpla es muy simple. No tocar el manzano que ha sido prohibido por la conciencia común del rebaño. Este árbol es el árbol de la sabiduría (Baum der Erkenntnis) que encontramos en las transmisiones mitológicas y en muchos textos dogmáticos. El precio de comer la manzana del árbol del conocimiento es ser excomulgado, es decir, ser expulsado del paraíso del rebaño. No cuestionar, no saber y posponer constituyen la base de los principios de vida del rebaño; la persona siente gratitud por las cosas buenas que le suceden y da gracias pidiendo perdón por las malas. Confía todo el control sobre su vida a un poder abstracto. Este poder a veces es el sol, a veces la luna, a veces el fuego o el viento. Esta sumisión le impide usar sus facultades de duda, cuestionamiento y razón; por ejemplo, intentan resolver el problema de que sus casas construidas en el lecho de un arroyo se inunden cada año mediante un método irracional como hacer votos y sacrificar animales.

Quien extiende la mano a las ramas del árbol del conocimiento no puede resolver el problema de las inundaciones sacrificando una cabra en el lecho del arroyo. Al individuo racional que dice 'deberíamos mudar el pueblo de aquí', el rebaño le muestra la puerta de salida del paraíso.

Sin embargo, por muy lejos que hayas caído del rebaño, el vínculo entre tu origen biológico y tú continúa existiendo de alguna manera. Aquí es útil recordar la alegoría de la caverna de Platón.

Según la alegoría de Platón, algunas personas han estado encadenadas en las profundidades oscuras de una caverna desde el principio de sus vidas. Se sientan con la espalda apoyada contra una pared, sus manos y pies están encadenados, no pueden girar la cabeza a la derecha ni a la izquierda, solo pueden enfocarse en la pared de la caverna frente a ellos. Con la luz que se filtra desde la entrada de la caverna, las siluetas de los objetos se reflejan en esta pared como sombras. Para los habitantes de la caverna, estas sombras se aceptan como la única realidad. Sin embargo, con el tiempo, cuando uno de estos humanos se libera de sus cadenas y da un paso fuera de la caverna, se encuentra en el mundo exterior con la forma real de los objetos cuyas sombras solo había visto en las paredes. Después de este descubrimiento, la persona que regresa emocionada a la caverna intenta contarle a la gente de la caverna la existencia, la belleza y la realidad del mundo soleado y brillante de afuera, pero los que están en la caverna no solo no le creen, sino que insultan a esta persona con ira. Intentan hacerle daño, e incluso, si tienen el poder, intentan matarlo.

En la alegoría, la caverna expresa a la sociedad misma, las cadenas expresan las reglas dentro de la sociedad, las normas y tradiciones aceptadas sin cuestionar, y las sombras reflejadas en la pared de la caverna representan las realidades aceptadas por la sociedad.

Entonces, ¿por qué el individuo que se libera de sus cadenas y encuentra su lugar en el mundo racional no puede cortar completamente su comunicación con la caverna? ¿Cuál es el nombre del vínculo que lo hace regresar constantemente al mismo lugar para salvar a los que están en la caverna? ¿Son las marcas de las cadenas que los días pasados en la caverna desde su nacimiento dejaron en sus muñecas, o es un vínculo más fuerte?

El bebé está en un estado de integridad corporal con su madre en el útero; aunque haya experimentado una ruptura al nacer, la relación de dependencia con su madre continúa. El cordón umbilical que se rompió físicamente es reemplazado por un cordón umbilical mucho más fuerte. La supervivencia del bebé depende de su madre y de otros adultos a su alrededor, lo que conlleva una dependencia obligatoria y primitiva. Si el bebé es criado sin que se corte nunca este cordón umbilical primitivo, este vínculo madre-hijo continúa cuando es adulto, como la lealtad al linaje, la lealtad a la comunidad religiosa, la lealtad a la clase a la que pertenece.

En las familias que protegen y apoyan activamente este vínculo, se espera que el niño sienta gratitud y admiración constantes hacia su familia por mantenerlo con vida, y que se sienta en deuda con ella. Cuanto más obediente y dependiente es el niño, más se elogia su comportamiento. Como resultado, cuando se convierte en un adulto, se espera que dedique su vida a su familia, su tribu y su comunidad.

En el contrato de rebaño que firma, acepta que no tiene sentido como individuo solo y promete aceptar las normas del rebaño sin cuestionarlas durante toda su vida. Es decir, ha entregado su alma al rebaño. Ya no es un individuo, es un niño adulto que fortalece el cordón umbilical primitivo con la comunidad.

El individuo puede liberarse en la medida en que pueda cuestionar y cortar este cordón umbilical primitivo.

En la infancia y la niñez temprana, para el niño que se ve a sí mismo y a su entorno como un solo ser, obedecer no es un comportamiento humillante. El sentimiento de ser un individuo ocurre cuando comienza a separar el universo que lo rodea de sí mismo. Esta separación comienza con los pasos del niño hacia la madurez física y cognitiva; ahora puede mirar desde afuera el universo en el que vive a través de sus observaciones y puede interpretarlo como algo separado de sí mismo. Esta conciencia, que es la primera etapa de la individualización, trae consigo la soledad, lo cual es un proceso muy ansioso para el niño. Porque la libertad, como se describe, no es un sentimiento ligero en el que uno puede ser independiente de todos y de todo; el precio de ser libre es la capacidad de la persona para asumir por sí misma todas las responsabilidades relacionadas con ella, por lo tanto, la transición a la libertad es un proceso doloroso.

Hasta que llega el impulso de ser un individuo, la persona es una parte natural del universo donde se satisfacen todas sus necesidades y se siente segura, sin cargar con ninguna responsabilidad. Sin embargo, a medida que insiste en su pretensión de individualización, tendrá que lidiar por sí mismo con todas las dificultades que encontrará en el mundo exterior. Esta situación le causa una gran ansiedad. A medida que se aleja de la integridad, el individuo, cuya soledad, responsabilidades y deberes aumentan, si no ha sido preparado para este proceso desde la infancia y la estructura estatal de la sociedad en la que vive no tiene un sistema de estado social que apoye esto, la persona se ve obligada a renunciar a su pretensión de ser un individuo y someterse.

Con este comportamiento, la persona-niño puede sentirse segura y en paz en su superconciencia, pero en su subconsciente, sabiendo que ha renunciado a su propia individualidad y libertad integral, tanto odia a los elementos que lo obligan a esto como siente ira hacia las personas que han podido alcanzar la libertad que desea interiormente. Este estado de conflicto entre la conciencia del individuo y su subconsciente continúa durante toda su vida. Como no es posible que la persona se realice, descubra quién es y viva la vida que desea, se ve obligado a continuar su vida imitando al rebaño dentro de normas cuya veracidad nunca puede cuestionar. Quizás por eso se niega persistentemente a adquirir nuevos conocimientos y a desarrollarse en su vida, porque a medida que aumenta su conciencia, también aumentará su nivel de conflicto-ansiedad y será aún más difícil aceptar la vida a la que se siente obligado.

Sin embargo, el estado de conflicto no comienza en el mundo interior del individuo y termina allí; esta situación se refleja en el espejo de la comunidad como problemas psicológicos, agresión y criminalidad. Si en el país se aplican las decisiones conscientes de una administración superior que prefiere la vida tribal tradicional a la vida moderna, la situación se vuelve un callejón sin salida. En las sociedades donde las tradiciones no se mantienen separadas de los mandatos dogmáticos, surgen grupos con tendencias fundamentalistas. Porque la intensidad de la opresión es directamente proporcional al estado de conflicto espiritual. En los grupos fundamentalistas que son cerrados en sí mismos y que consideran la violencia como una orden, como no existe la opción de adaptarse al mundo exterior, aplican violencia psicológica y física en todos los medios a los que pueden acceder para hacer que el mundo exterior se parezca a ellos. Si sus acciones no se perciben como delitos criminales e incluso son elogiadas por los que están en altos cargos, es hora de que nos pongamos a reflexionar seriamente.

Porque ningún país que asombra al mundo con los cambios radicales y reaccionarios que experimenta ha cambiado de la noche a la mañana.

Fuente: Erich Fromm, El miedo a la libertad

Sigmund Freud, El porvenir de una ilusión