La Escuela de Tribus del Sultán Hamid, una institución educativa privada: Aşiret Mekteb-i Hümayunu

La idea surgió inicialmente de Osman Nuri Pasha, quien había sido gobernador de Hiyaz y Yemen. Él también preparó el proyecto de fundación. Los lugares de origen de los primeros estudiantes admitidos en la escuela son: Siria, Alepo, Bagdad, Basora, Mosul, Trípoli, Hiyaz, Bengasi, Zor y Jerusalén. En su fundación, la escuela fue pensada para los “Aşair-i Urban” (que significa tribus árabes).

Un aspecto destacable es que los candidatos a estudiantes debían ser hijos de jefes tribales. No sería incorrecto llamar a esta escuela una escuela de reclutamiento (Enderun) al estilo del Sultán Hamid. Los niños reclutados eran niños musulmanes. No eran turcos. Con la excepción de dos niños Terekeme.

Posteriormente, a petición de los jefes de las tribus de los Regimientos Hamidiye, se inscribieron niños kurdos en la escuela. La escuela continuó su educación en la Mansión de Esma Sultan hasta su cierre en 1907.

¿CÓMO SE FUNDÓ LA ESCUELA?

El 30 de junio de 1890 se anunció en los periódicos que se fundaría la Escuela de Tribus. La educación comenzó en 1892.

Se previó un periodo de educación de 5 años en la escuela. Osman Nuri Pasha fue encargado de preparar el reglamento (nizamname) de la escuela.

LA VISITA DE LOS JEFES TRIBALES AL SULTÁN ABDÜLHAMID II

Los jefes tribales fueron invitados a la capital en 1891. Cuando observamos la historia de las relaciones entre el centro y la periferia, la invitación del palacio otomano es algo que se recibe con sospecha. Al final de la invitación, podrían ocurrirte cosas malas.

Los jefes tribales tenían, por supuesto, inquietudes basadas en razones históricas. Sospechaban que esta invitación podría ser una estratagema otomana. Estoy seguro de que pensaron que podrían ser arrestados y exiliados. Como ocurrió después del golpe de Estado del 27 de mayo de 1960. Cuando la situación se aclaró, se sintieron aliviados. El Califa realmente los había invitado.

El primer grupo, compuesto por 112 personas, fue traído de Trebisonda a Estambul. El convoy partió de Trebisonda en barco el 21 de marzo de 1891. El barco Arslan había sido enviado desde Estambul para traerlos.

En Trebisonda, el gobernador, el personal militar y civil, y el alcalde recibieron a los jefes tribales con una ceremonia militar acompañada por una banda.

Los que llegaron en el primer grupo dejaron sus caballos en Trebisonda y solo se llevaron sus sillas de montar. Los que llegaron más tarde, al darse cuenta de que no había nada de qué preocuparse, también trajeron sus caballos a la capital en barco.

Los jefes tribales del primer grupo fueron los siguientes: las tribus Sıpkı, Hasenanlı, Cibranlı, Karapapak Saraçlı, Karapapak Taştan, Haydaranlı, Zilanlı, Celali, Adamanlı y Milan.

Los jefes tribales, que llegaron a Estambul con su séquito, fueron alojados en los cuarteles de Rami y Yeni Kışla.

El 7 de mayo de 1891, el segundo convoy llegó a Estambul. Nuevamente a través del puerto de Trebisonda. Esta vez, los que llegaron fueron los jefes de las tribus Haydaranlı, Zırkanlı, Adamanlı, Makuri, Takuri, İlan, Şemski, Loli y Şuyuli, junto con los hombres que trajeron consigo.

Los jefes tribales realizaron un desfile ante el Sultán Abdülhamid II. Como caballería, se distribuyeron 15, 10 y 5 monedas de oro a los recién llegados según su importancia local. También se otorgaron otros favores. El Sultán Hamid colocó personalmente las medallas a los jefes tribales.

Después de esta fecha, los regimientos tribales continuaron estando presentes a nivel representativo ante el sultán.

En la ceremonia del saludo del viernes (Cuma selamlığı), además del Regimiento de Caballería Karakeçili (Regimiento Ertuğrul), una unidad representativa de los regimientos tribales y el Regimiento de la Guardia compuesto por albaneses estaban presentes en la ceremonia. Estas unidades supervisaban la ida y vuelta del Califa a la mezquita. El saludo del viernes es la ceremonia religiosa y política más importante del periodo del Sultán Abdülhamid. Los representantes diplomáticos en Estambul eran invitados especialmente. Los invitados observaban la ceremonia desde el Pabellón de Observación (Seyir Köşkü).

Cuando se observan las fotografías tomadas por Eliza Zonaro, el orden de marcha delante y detrás del carruaje imperial de cuatro caballos que llevaba al Sultán a la Mezquita Hamidiye explica la "comprensión de la identidad otomana" de la época.

LA POLÍTICA TRIBAL DE ABDÜLHAMID

Después de la guerra otomano-rusa de 1877-78, el Sultán Hamid envió una Comisión de Reforma (Heyeti Islahiye) a las Seis Provincias (Vilayatı Sitte). Las Seis Provincias son las seis provincias alrededor del lago Van, conocidas como Armenia en la literatura occidental. Esto sería seguido por la creación de los Regimientos Hamidiye y la Escuela de Tribus. Su objetivo era asegurar la lealtad al palacio.

Es significativo que el Sultán Hamid organizara a los guardias del palacio con albaneses y a los Regimientos Hamidiye con kurdos.

El nombre de la escuela que fundó es Aşiret Mekteb-i Hümayunu (Escuela Imperial de Tribus).

Abdülhamid quería abrir una institución educativa privada en la capital principalmente para los hijos de las tribus árabes. A esto le siguieron los hijos de las tribus kurdas y albanesas.

Abdülhamid era consciente de que las demandas descentralizadoras serían el fin del imperio. Los jefes tribales pensaron al principio que sus hijos serían tomados como rehenes. Había ejemplos de esto en la historia otomana.

Después de un tiempo, las élites kurdas asignadas a los regimientos Hamidiye, habiendo superado sus preocupaciones (después de que los hijos de las tribus árabes llegaran a Estambul y se instalaran en la escuela), también se mostraron dispuestas a que sus propios hijos recibieran educación en la capital bajo la protección del Sultán.

Esta disposición coincidía con las expectativas del sultán. Gracias a la educación en esta escuela, los hijos de los líderes tribales, en lugar de convertirse en jefes tribales en el futuro, serían funcionarios públicos al regresar a sus tierras. Como oficiales o administradores civiles.

¿CÓMO FUERON RECIBIDOS LOS PRIMEROS ESTUDIANTES DE LA ESCUELA DE TRIBUS?

Los primeros estudiantes de la escuela, los hijos de las tribus, fueron recibidos en el muelle por los estudiantes de la Escuela de Administración (Mülkiye Mektebi). Los que venían de las provincias árabes fueron embarcados en el puerto de Beirut, y los organizados de las tribus kurdas fueron embarcados en el puerto de Trebisonda.

¿DÓNDE ESTABA LA ESCUELA DE TRIBUS?

La primera ubicación de la Escuela de Tribus fue en Akaretler, Beşiktaş. Pero cuando se entendió que las condiciones físicas de estos edificios no eran adecuadas para los estudiantes que venían de diferentes climas del dominio otomano, se inició la búsqueda de un nuevo lugar por instrucciones directas del Sultán Hamid.

Como resultado, se decidió que la Mansión de Esma Sultan en Kabataş era adecuada para la escuela. Esma Sultan era una de las hijas de Abdülaziz. Se le asignó otra mansión en Kuruçeşme. Hasta la fecha en que se cerró la escuela, la educación continuó en la mansión en la cuesta de Kabataş. (1892-1907) Después de que la escuela fue cerrada, los estudiantes fueron enviados a la Escuela de Guerra (Harbiye Mektebi). Hoy en día, hay una escuela vocacional en el lugar de la Mansión de Esma Sultan.

Me gustaría añadir algunas palabras más para disipar las dudas sobre la ubicación de la escuela. Como se sabe, hoy en día hay una Mansión de Esma Sultan junto a la Gran Mezquita Mecidiye en la costa de Ortaköy. No debe confundirse con la Mansión de Esma Sultan asignada a la Escuela de Tribus. Era una mansión comprada por el Sultán Hamid para cuidar a los hijos que quedaron huérfanos tras la muerte prematura de Esma Sultan. Esma Sultan nunca vivió en el edificio, que sufrió dos incendios.

ALGUNOS GRADUADOS DE LA ESCUELA DE TRIBUS

Algunos graduados de la Escuela de Tribus fueron elegidos para la Primera Gran Asamblea Nacional de Turquía. Por ejemplo, Hasan Sıddık Haydarani, (Van) el diputado de Dersim Kankozade Hasan Hayri Bey. Un ejemplo muy interesante: Cibranlı Halit, el fundador de la organización Azadi (comité de independencia kurda), es graduado de esta escuela.

Hasan Sıddık Haydarani contó los años que pasó en la Escuela de Tribus en un número de la revista "Yakın Tarihimiz" publicado en 1963. En la entrevista que dio a la revista, Haydarani relató que los estudiantes eran llevados a sus casas de vacaciones durante los meses de verano bajo la supervisión de oficiales, que la educación era muy buena, y describió sus uniformes con puños de terciopelo y sus cuellos cerrados donde estaba escrito "Aşiret Mekteb-i Hümayunu".

El Sultán Hamid solía invitar a los estudiantes de la escuela a cenar durante el Ramadán dos veces. Después de la comida, el sultán aparecía en el balcón y gritaba: "¿Cómo están, mis hijos?". Los estudiantes respondían tres veces: "¡Larga vida a mi sultán!". Por lo que cuenta Hasan Hayri Bey, se entiende que los estudiantes continuaban su educación bajo la protección del sultán califa con sus uniformes llamativos.

Después de la graduación, los estudiantes eran enviados a sus propias provincias con deberes oficiales. Este deber solía ser un puesto de funcionario en la administración civil o un puesto de oficial de primer nivel en los regimientos tribales.

ALGUNAS FUENTES SOBRE EL TEMA

Bekir Biçer, "La política kurda del Sultán Abdülhamid II", Rahmi Tekin, Esmer Duran, "La Escuela de Tribus a la luz de los documentos de archivo otomanos", Celal Temel, "¿Quiénes estudiaron en las Escuelas de Tribus?".

Me encontré con un artículo sobre la Escuela de Tribus escrito por el difunto profesor Necdet Sakaoğlu en la Enciclopedia de Estambul (Yurt Yayınları). También hay un artículo sobre la Escuela de Tribus en la Enciclopedia de Educación (Maarif Ansiklopedisi). Los autores son Fatih Demirel y Ahmet Vurgun. También es necesario mencionar el artículo y los trabajos de Bayram Kodaman sobre la Escuela Imperial de Tribus escritos para la Enciclopedia del Islam.

PROGRAMA EDUCATIVO DE LA ESCUELA

La educación lingüística y religiosa parece ser la prioridad en la escuela. Hay clases de Corán, Historia del Islam, turco otomano, geografía otomana, catecismo (ilmihal), cálculo y geometría (hendese), y francés. Aunque la escuela no era una escuela militar, también se incluyeron clases de entrenamiento militar en el programa.

Los estudiantes admitidos en la escuela comienzan con el alfabeto. Esto significa empezar de cero en todo. Hay clases como Tajwid, vocabulario, caligrafía (hüsnü hat), historia de los profetas (kısas-ı enbiya), gramática turca y gramática árabe.

En las tesis que examiné sobre las Escuelas de Tribus, también hay tablas de rendimiento de los estudiantes recopiladas de los archivos.

DOS NOTAS INTERESANTES

La primera de ellas es la admisión de estudiantes de los alevíes de Dersim. Sin embargo, los alevíes no eran admitidos en los Regimientos Hamidiye. No pude investigar cuántos eran estos estudiantes. La segunda es la admisión de dos estudiantes de las tribus Karapapak. Los Karapapak son Terekemes que viven en la región de Kars, Ardahan, Iğdır y Muş. Los Karapapak son una rama Oğuz-Turkmena. Lo más probable es que emigraran desde el Cáucaso durante la guerra otomano-rusa de 1878 y se establecieran en tierras otomanas.

PROBLEMAS EN LA ESCUELA DE TRIBUS: PELEAS ENTRE ESTUDIANTES

Después de que comenzaron las actividades educativas, empezaron a surgir algunos problemas. Se supo que Abdüsselam, que venía de Trípoli, estaba casado.

Abdüsselam extrañaba mucho a su esposa. Quería volver a casa con ella. Dado que, según el reglamento de admisión de estudiantes, no debía ser mayor de 16 años, y al entender que no era posible mantener a Abdüsselam en la escuela con esa nostalgia, fue enviado a su país después de recibir educación en la Escuela de Guerra (Harbiye) durante 4-5 meses.

Después de un tiempo, comenzaron las peleas entre los estudiantes árabes y kurdos. He visto escritos que mencionan estos eventos. La administración decidió tener gendarmería en la escuela como solución. Los asuntos de seguridad en la escuela fueron transferidos al Ministerio de Guerra (Bab-ı Seraskeri).

El primer año se admitieron 40 estudiantes. Se estableció un límite de edad de 12-16 años para la admisión. La idea del Ministerio de Educación era enviar a los estudiantes graduados a la Escuela de Administración (Mülkiye) o a la Escuela de Guerra (Harbiye). Los estudiantes que lo desearan podrían regresar a sus provincias y ser asignados a los Regimientos Hamidiye.

Se prepararon varios edificios en Akaretler, Beşiktaş, para la escuela. Los estudiantes del primer periodo tuvieron problemas de adaptación allí. Como el clima de Estambul era más húmedo que el de las provincias árabes y orientales, los niños se enfermaron. La diferencia climática les causó graves problemas de salud.

Se decidió tener un médico permanente en la escuela. Los estudiantes eran examinados por la mañana y por la noche. Los estudiantes que no pudieron recuperarse a pesar del tratamiento fueron enviados a sus casas con acompañantes.

İDRİS BİTLİSİ (İDRİS-İ BİTLİSİ)

İdris Bitlisi es un bey kurdo que vivió en una época en la que había guerras de dominio entre el Estado otomano y el Estado safávida. Es una figura intelectual de la época que escribía en persa y árabe. Al igual que Şeref Han, proviene de una familia que gobernaba Bitlis. Su primer contacto con el Estado otomano fue durante el periodo de Bayezid II. Fue a Estambul por su invitación. A petición de Bayezid, escribió el libro "Heşt Behişt" (Ocho Paraísos), que trata sobre los primeros ocho sultanes otomanos. El libro está en persa. Durante el reinado de Yavuz Selim, se convirtió en asesor de política oriental. İdris Bitlisi es el actor más importante que aseguró que los señores feudales kurdos tomaran partido en el frente otomano contra el Sha Ismail. Estuvo personalmente presente en la Batalla de Chaldiran en 1514. Estaba en el cuartel general de Yavuz en las batallas de Ridaniya y Marj Dabiq.

Murió en Estambul a principios del reinado de Solimán I (el Magnífico). Su tumba está cerca de la Mezquita de Eyüpsultan. Hace poco vi una foto. El presidente de Hüdapar había visitado su tumba. Le sugiero que piense un poco sobre los orígenes históricos de la visita.

La importancia de İdris Bitlisi no proviene tanto de sus libros, la mayoría escritos en persa, sino de haber tomado posición junto a los otomanos contra el Estado safávida.

El statu quo kurdo establecido por los otomanos a través de İdris Bitlisi continuó hasta el periodo de Abdülhamid II. Este statu quo era la descentralización en el sentido más amplio a cambio de la lealtad al califa. Esta política significaba que los señores feudales de la región eran casi independientes.

ŞEREF HAN Y EL ŞEREFNAME

Mientras escribía este artículo, me encontré con un artículo de Seyfi Cengiz que analiza el Şerefname. Como se sabe, el Şerefname fue escrito en 1597. Su autor es Şeref Han Bitlisi. Se entiende que para esa fecha había un gran número de tribus en Anatolia Oriental. Las tribus mostraban diferencias en cuanto a sus lenguas y estructuras demográficas.

Los kurdos, que eran mayoritariamente shafiíes antes del dominio otomano, se volvieron más cercanos a la creencia sunita-hanafi después de la derrota del Estado safávida chiita. El Şerefname fue escrito en persa. El autor, Şeref Han, afirma que sus antepasados eran los gobernantes de Bitlis. El gobernante debe ser el soberano -señor feudal- de Bitlis y sus alrededores. El libro proporciona un inventario detallado de las tribus kurdas. La traducción al kurdo del libro se realizó en una fecha tardía: 1858. Su título es "Tevarih-i Kadim-i Kürdistan". Esto significa la historia antigua del Kurdistán.

PROBLEMAS QUE ENFRENTÓ ABDÜLHAMID

El Sultán Hamid había subido al trono aliándose con el ala innovadora de la élite de la Sublime Puerta (Babıali). También es posible llamar a esto el compromiso que hizo con Mithat Pasha. La proclamación de la Constitución (Kanunu Esasi) y la reunión del parlamento se basaban en el acuerdo que hizo con la élite liderada por Mithat Pasha.

El Sultán Hamid no estaba satisfecho con la base débil sobre la que se asentaba su reinado. Estaba descontento. Había establecido una monarquía constitucional limitada por la representación política y la constitución, el régimen que se había comprometido a instaurar.

Poco después rompió la alianza apoyándose en la facción conservadora. A la cabeza de esta facción estaba Ahmet Cevdet Pasha. Hizo arrestar a los constitucionalistas liberales con una trampa. Los hizo juzgar en un tribunal falso: los juicios del "Tribunal de la Tienda" convirtieron la monarquía constitucional en absolutismo.

Hasta la nueva proclamación de la monarquía constitucional el 23 de julio de 1908, el régimen fue de facto una monarquía absoluta. Uso la palabra "de facto" deliberadamente. El Sultán Hamid había disuelto la Cámara de Diputados (Mebusan Meclisi), pero los miembros de la Cámara de los Lores (Ayan Meclisi) mantenían su estatus. Recibían sus asignaciones. Esta situación continuó hasta la revolución de los Jóvenes Turcos.

Además, la Constitución continuó publicándose cada año en los Anuarios del Estado (Devlet Salnameleri). Sobre el papel, la monarquía constitucional continuaba. La situación continuó así hasta 1908, sin que la cámara de representantes del parlamento fuera invitada a reunirse.

Abdülhamid se preocupaba por la imagen de que la monarquía constitucional continuaba externamente. Mi diagnóstico es confirmado por el discurso de apertura (nutku iftitahi) que pronunció cuando la Cámara de Diputados se reunió de nuevo en 1908.

El régimen de despotismo que el Sultán Hamid gobernaba desde el Palacio de Yıldız dio origen a la oposición de los Jóvenes Turcos. Se fundó una organización secreta en la Escuela de Medicina Militar. Esta organización era el Comité de Unión y Progreso (İttihat ve Terakki). La fecha de fundación también es muy significativa: 1889. El centenario de la Revolución Francesa.

Esta fecha contenía un mensaje político: los Jóvenes Turcos eran revolucionarios burgueses.

Abdülhamid nunca pudo controlar completamente a la oposición de los Jóvenes Turcos. Intentó llegar a un acuerdo de vez en cuando.

Intentó disolver el frente anti-monarquía de Yıldız satisfaciéndolo de diversas maneras. Como en el ejemplo de Mizancı Murat Bey.

El segundo problema que enfrentó el Sultán Hamid es el nacionalismo serbio, griego y búlgaro en los Balcanes. La versión de esto en tierras de Anatolia era el separatismo armenio.

Los armenios causaron problemas de seguridad muy graves desde la primera monarquía constitucional hasta el final del periodo del armisticio. (1876-1922) Fundaron organizaciones activistas: como Dashnak y Hunchak.

También estaba el nacionalismo árabe que continuaba bajo cuerda. Sería más correcto llamar a esto "kavmiyatçılık" (nacionalismo étnico).

Los árabes no consideraban legítimo que el califato estuviera en manos del Sultán otomano. Según ellos, el califato era derecho de los "Quraysh". Los turcos no eran árabes. Ellos no podían ser los abanderados del Islam.

Cuando el Jerife Hussein levantó la bandera de la rebelión en 1917, dijo por esta razón: "la sangre, la vida y los bienes del turco usurpador son lícitos".

El Jerife Hussein basaba estas palabras en su afirmación de que descendía del linaje del profeta.

Las quejas de los pueblos musulmanes del imperio que no eran turcos, por ejemplo, los albaneses y los bosnios, no tenían una base religiosa. Se quejaban de la mala administración de los gobernantes otomanos.

A pesar de esto, no persiguieron la causa del separatismo hasta la monarquía constitucional de 1908. Parecían leales al gobernante, al califato y al sultanato.

Después de la revolución de los Jóvenes Turcos, estuvieron representados en la Cámara de Diputados y en la Cámara de los Lores.

El problema más candente que el Sultán Abdülhamid II tuvo que afrontar fue el separatismo armenio.

Desde la Paz de Berlín de 1878 hasta el Decreto de Deportación de 1915, los occidentales exigieron reformas a favor de los armenios. Y de forma ininterrumpida. Por reforma se entendía el establecimiento de una administración autónoma para los armenios.

A los ojos de los occidentales, los armenios tenían razón sin importar lo que hicieran, sus actos de violencia eran legítimos. Toda Europa apoyaba la causa armenia. Los armenios tenían razón incluso en sus actos de rebelión, en el asalto al Banco Otomano, e incluso cuando organizaron un intento de asesinato contra el sultán que iba al saludo del viernes.

KURDOS-ÁRABES-ARMENIOS

Los kurdos no parecían tener problemas graves con la capital. Primero, eran musulmanes y leales al califa.

En las guerras safávida-otomanas, tomaron partido junto al sunita Yavuz Selim contra el chiita Sha Ismail. Desde İdris Bitlisi (İdris-i Bitlisi), los kurdos se convirtieron en aliados del sultanato otomano.

En realidad, el orden de los kurdos no había cambiado desde los selyúcidas. Los verdaderos soberanos de la región eran los señores feudales y jeques kurdos.

No tenían responsabilidad fiscal como en Anatolia y los Balcanes. Solo se esperaba que contribuyeran al ejército otomano con sus fuerzas tribales si había una expedición imperial (sefer-i hümayun) en el frente iraní. El orden continuó así hasta el Tanzimat. El trabajo cambió con el Tanzimat. La igualdad basada en la ciudadanía otomana y la administración central querían cambiar el statu quo de cientos de años.

Se hablaba de una geografía llamada Kurdistán. Pero no está claro exactamente dónde estaba. La definición más temprana equivalente a esto existe en el libro "Anábasis" (La retirada de los diez mil) de Jenofonte como Kardaka.

Aquí, el problema principal era que el lugar que los separatistas armenios veían como su propio país coincidía más o menos con el Kurdistán.

Por estas razones, Abdülhamid pensaba que la supervivencia de su estado frente a las amenazas internas y externas solo sería posible si los árabes, kurdos, albaneses y bosnios se unían a su alrededor. Esta era la política de "uhuvveti İslamiye" (hermandad islámica). Todos los elementos en cuestión eran musulmanes.

El camino para que la política de hermandad islámica tuviera éxito pasaba por satisfacer a los elementos étnicos mencionados. Esta política podría ser el empleo de los elementos étnicos mencionados en la administración y el ejército sin distinción.

Primero intentaría este camino.

Mientras no se tocara a los soberanos kurdos, no surgiría un problema grave con ellos. En resumen, mientras el orden antiguo continuara más allá del Éufrates, los señores feudales obedecerían al Sultán. Esta proyección fue probada y confirmada de facto. El trabajo cambió con el Tanzimat. La igualdad basada en la ciudadanía otomana y la administración central querían cambiar el statu quo de cientos de años.

El problema principal eran los árabes. Se sabía que estaban al borde de la traición. El Imperio otomano siempre había favorecido a la "Kavm-i Necib-i Arab" (la noble nación árabe). Era necesario respetarlos. Porque descendían del linaje del profeta.

El Imperio otomano había servido a las provincias árabes. Los árabes, por otro lado, no hicieron ninguna contribución al Imperio otomano, y los recursos de la capital siempre se utilizaron para ellos. Cada año, la preparación de la Kaaba para el Hajj y los Convoyes de Surre requerían un gasto serio. Pero el Imperio otomano no podía evitar esto. Dado que el Imperio otomano era el abanderado del Islam. No se podía evitar nada. Uno de los títulos del Sultán era Hadim-ül Haremeyn (Servidor de las dos ciudades santas). Esta palabra significa que el Sultán es el servidor de La Meca y Medina.

Los jerifes que descienden del linaje del profeta siempre son respetados. Se enviaban favores a estas familias.

Permítanme expresar mi opinión sincera: mientras el Imperio otomano eximía a las provincias árabes (especialmente al Hiyaz, llamadas tierras sagradas) de todo tipo de impuestos, el pueblo de Anatolia pagaba los impuestos y la obligación militar (impuesto de sangre). Esto significaba los turcos.

A pesar de todos estos favoritismos, como el Sultán Hamid no estaba seguro de la lealtad de la noble nación árabe, hizo fundar la Escuela de Tribus; quiso que se aceptaran estudiantes árabes en la Escuela de Guerra (Harbiye) y en la Escuela de Administración (Mülkiye). De esta manera, pensó que podría crear una élite árabe que apoyara su sultanato.

UNAS ÚLTIMAS PALABRAS

En mi opinión, las relaciones de soberanía local continuaron sin sufrir un cambio serio hasta el siglo XIX. La modernización y el fortalecimiento del gobierno central crearon descontento en las provincias árabes y en las tribus kurdas. Especialmente la lealtad de los señores kurdos, que había continuado durante siglos sobre la base del sunismo y la descentralización, sufrió erosión.

El Şerefname, que examiné mientras escribía este artículo, aborda la estructura demográfica de Anatolia Oriental, Mesopotamia y las provincias árabes desde una perspectiva histórica.

En el Şerefname se describe la existencia de una notable población armenia. Creo que esta realidad puede remontarse hasta el Imperio Romano de Oriente.

El hecho de que Occidente provocara constantemente la cuestión armenia constituye la base de la idea del Sultán Hamid de establecer un bloque de lealtad compuesto por árabes, kurdos, bosnios y albaneses.

El Sultán Hamid pensaba que la identidad musulmana podría ser el cemento de su "Estado". Esperaba que pudiera mantener unido al imperio con esta política.

La Escuela Imperial de Tribus y los Regimientos de Caballería Hamidiye son el producto de estos pensamientos.