La traducción de Maxime Rodinson por Cemil Meriç

¿QUIÉN ES MAXIME RODINSON?  

Maxime Rodinson es hijo de una familia de refugiados judíos polacos. Nació en París en 1915. Perdió a sus padres en el campo de concentración de Auschwitz. 

Lo que le permitió salvarse fue el hecho de haber sido reclutado por el ejército francés al comienzo de la Segunda Guerra Mundial. Desde 1939 estuvo en Siria y el Líbano. En Beirut, Damasco y Alepo. La razón de esto es que había cursado estudios universitarios relacionados con las lenguas y la historia de Oriente. Fue asignado principalmente a tareas de educación y enseñanza. 

Regresó a Francia en 1948. Comenzó a trabajar en el departamento de Obras Islámicas de la Biblioteca Nacional de París (Bibliothèque Nationale). Rodinson fue miembro del Partido Comunista Francés desde su juventud. En 1958, durante el periodo de desestalinización de Jrushchov, fue expulsado del partido por el PCF de línea estalinista. O bien se marchó. Bajo el pretexto de oponerse al marxismo ortodoxo. Definió su nueva posición política de la siguiente manera: No veo ninguna diferencia entre estar vinculado a un partido y estar vinculado a una religión. 

Rodinson no se definía a sí mismo como un orientalista. Según él, era un historiador social que se valía de la historia y la sociología. 

Aunque sus herramientas de análisis eran fundamentalmente marxistas, valoraba el bagaje que se nutría de la economía y la historia social. En última instancia, era un historiador social que realizaba sus análisis con conceptos marxistas. Cuando examinamos cuidadosamente sus libros y artículos, nos encontramos con productos que justifican este juicio.

Las traducciones al turco de sus libros son las siguientes: Islam y capitalismo (Orhan Suda, 1969), Mahoma (Atilla Tokatlı, 1998) y el libro que Cemil Meriç publicó en 1983 bajo el título "El Islam que fascina a Occidente".  

LA VISIÓN DE RODINSON SOBRE LA HISTORIA Y LA SOCIEDAD

Expresemos desde el principio que Rodinson es un investigador materialista histórico. No olvidemos que fue miembro durante mucho tiempo del Partido Comunista Francés. La razón de su salida del partido en los años 50 fue que pensaba que el hombre de pensamiento no necesita una iglesia. La iglesia a la que se hace referencia aquí era, como se puede adivinar, el marxismo dogmático. 

Maxime Rodinson decía lo siguiente: “Para un buen trabajo no se necesitan conceptos extraordinarios. Ciencias como la sociología, la demografía, la antropología, la economía y la historia son suficientes. Utilizando estas disciplinas se puede entender y analizar la historia mundial y las sociedades islámicas”. 

La objeción de Rodinson no era contra Marx. Sus productos intelectuales ya eran fuentes a las que él siempre recurría. Su problema sería principalmente con los círculos marxistas. Estas personas existían tanto en la academia como en el partido. 

Maxime Rodinson encontraba que los estudios realizados por Marx y los resultados a los que llegaba eran, en su mayoría, acertados. Pero no consideraba correcto comprometerse totalmente con él. Rodinson pensaba: “si hacemos eso, podemos terminar dirigiéndonos hacia un lugar que se parece a los famosos mitos que criticamos”. 

¿QUÉ NO HACER SEGÚN RODINSON? 

Esta frase de Rodinson da sentido a su postura intelectual: “al oponerse a las ideologías dominantes de la sociedad burguesa liberal, no es una solución vincularse totalmente a las contraideologías para evitar esto. Aunque Marx hizo determinaciones muy acertadas en muchos de sus estudios, el marxismo institucionalizado no es la solución”.  

LA TRADUCCIÓN DE ISLAM Y CAPITALISMO DE ORHAN SUDA 

Uno de los libros importantes de Rodinson es Islam y capitalismo. Fue traducido por Orhan Suda. En el libro se examina, en resumen, la situación del Islam frente al desarrollo del capitalismo. La respuesta es, de hecho, positiva. Se llega a la conclusión de que, dado que en el Islam existen la propiedad y el beneficio, no hay nada que impida el capitalismo. El problema fundamental en el mundo islámico es que el capitalismo no se ha desarrollado con sus propias dinámicas internas. El capitalismo se desarrolló e institucionalizó en Occidente después de la revolución industrial. El capitalismo fue importado al mundo islámico. O más bien, se infiltró. Se extendió. La entrada del Islam al capitalismo ha sido en forma de una relación de dependencia. El capitalismo en el Islam es un capitalismo importado y tardío.

LA PROFECÍA DE MAHOMA SEGÚN RODINSON  

En el estudio de Maxime Rodinson titulado Mahoma, vemos a Mahoma como un místico que cree estar cerca de Dios. Rodinson decía que esta situación no provenía de la revelación, sino de su compromiso con su causa.

LA HISTORIA PERSONAL DE CEMİL MERİÇ 

Si llegamos a la historia personal de Cemil Meriç, en primer lugar, es hijo de una familia que emigró de los Balcanes a Reyhanlı, Antioquía. Es un inmigrante como Rodinson. Él también nació en los años de la Primera Guerra Mundial: en 1916. 

En Antioquía, recibió una buena educación bajo la administración colonial francesa; participó en la resistencia nacionalista, fue arrestado y juzgado con pena de muerte. Estos son puntos de ruptura importantes en el desarrollo de su personalidad. 

Dücane Cündioğlu menciona dos miedos fundamentales: el primero, el miedo a ser arrestado y seguido. En su origen está la experiencia que vivió en sus años de juventud. El segundo es el miedo a quedarse sin trabajo y sin sustento. Cündioğlu define este miedo como "el miedo a pasar hambre". La preocupación por no poder mantener a su familia. Cemil Meriç vivió días muy difíciles económicamente en sus años de profesor antes de convertirse en lector; especialmente en sus años de docencia en Elazığ. Cuando regresó a Estambul, la persona que medió para que fuera nombrado lector de francés en la Facultad de Letras de la Universidad de Estambul fue el Prof. Sabri Esat Siyavuşgil. Durante su lectorado, se inscribió en el programa de doctorado en filosofía, pero parece que las condiciones no le permitieron terminar el doctorado. 

Cemil Meriç trabajó como lector de francés en la Universidad de Estambul hasta su jubilación. Fue alguien siempre respetado en el círculo académico por su bagaje intelectual, pero vivió generalmente inquieto hasta su jubilación, y el reconocimiento a gran escala de lo que escribió fue después de su jubilación (principios de los años 80). 

LA PÉRDIDA DE SU VISTA

Cemil Meriç tenía problemas de visión desde muy joven. Esta situación progresó hasta alcanzar un punto crítico en los años 50. A pesar de una serie de cirugías oculares que se realizó en París en 1955, perdió el sentido de la vista. Permaneció en París unos seis meses con la esperanza de sanar. Pero no se obtuvieron resultados positivos. 

Esta situación debe haber sido un estado de privación muy grave para una persona que pasó toda su vida leyendo y escribiendo. Este trauma ocupa un lugar muy importante en la vida de Cemil Meriç, aunque no se mencione demasiado. Creo que esta situación constituye la base de su estado de ánimo. 

UNA RELACIÓN DE AMOR-ODIO: OCCIDENTE

Un comentario sobre Cemil Meriç con el que estoy en gran medida de acuerdo pertenece a Tanıl Bora. Bora, en su libro Cereyanlar, escribe en resumen lo siguiente: Hay dos conceptos alrededor de los cuales Cemil Meriç hace girar toda su causa. Irfan (sabiduría) y Umran (civilización). Todo el actuar de Cemil Meriç se basa en la autonomía intelectual y en ser respetado. Dice que este anhelo se siente en todos sus escritos. 

En sus escritos de la primera época, Cemil Meriç es un socialista utópico. No tiene reservas frente a Occidente. Es occidentalista. No tiene ninguna nota al pie. Más tarde, se queja del pensamiento del "Imperio Otomano, al que considerará el símbolo del pasado magnífico". 

Como señala acertadamente el autor, la crisis espiritual provocada por la occidentalización ha sido la obsesión que lo acercó al entorno conservador.

La relación de Cemil Meriç con Occidente se convirtió con el tiempo en una relación enfermiza de amor-odio. 

Hay otro punto muy importante que debe expresarse aquí; Cemil Meriç le ha dado media vuelta a Europa (Occidente). No la espalda. No ha renunciado a ella. En el pensamiento de Cemil Meriç se percibe un reproche resignado hacia Occidente. 

Quizás pueda parecer extraño, pero creo que la historia de Cemil Meriç está llena de contradicciones, altibajos. Terminó siendo un defensor del Imperio Otomano después de haber dicho bastantes cosas en su contra. Creo que para entenderlo hay que entender su estado de ánimo. 

EL INTELECTUAL TURCO 

Meriç encuentra al intelectual turco débil y sin fuerzas, alejado de sus propias raíces culturales. Habla, a veces con un lenguaje furioso, de un tipo de intelectual que se debate con el complejo de inferioridad que siente frente a Occidente desde el Tanzimat.

EL INTERÉS DE DÜCANE CÜNDİOĞLU POR CEMİL MERİÇ 

Como alguien que escribe constantemente, quien se ha ocupado seriamente de la tarea de revelar la obra completa de Cemil Meriç ha sido Dücane Cündioğlu. Al final de sus trabajos, Cündioğlu publicó una trilogía. Los títulos de los libros son los siguientes: Bir Mabed Bekçisi (Un guardián del templo), Bir Mabed İşçisi (Un trabajador del templo), Bir Mabed Savaşçısı (Un guerrero del templo). Ahmet Turan Alkan también ha realizado publicaciones sobre Cemil Meriç. Hay algo aquí que no es casual: conocemos a ambos autores como figuras que intentan añadir originalidad al orientalismo conservador (si quieren, podemos llamarlo turcología). 

Cündioğlu comenzó a escribir sobre Cemil Meriç en París: en los años 2005-2006. Mientras vivía en un estudio de 20 metros cuadrados, un poco en condiciones de privación. Allí terminó el primer volumen de sus publicaciones sobre Cemil Meriç.  

El objetivo principal de las investigaciones de Dücane Cündioğlu sobre Cemil Meriç ha sido revelar el periodo temprano del autor antes de los años 70-80. En ese periodo, Cemil Meriç no era un autor muy conocido. Solo se sabía quién era y con qué estaba ocupado en ciertos círculos.

Cündioğlu define la identidad de Cemil Meriç en tres capas: 1. Traductor 2. Crítico 3. Pensador. Ve al autor como un hombre que busca la moderación en la medida en que su estado de ánimo, lleno de altibajos, lo permite, y que, aunque raramente, la encuentra al final. 

Qué interesante es que la fuente del bagaje intelectual de Cemil Meriç no sea la derecha turca. Al contrario, es laica-secular y occidental. Especialmente la cultura y la literatura francesa. Aprendí mientras escribía este artículo sobre su amistad con Berke Vardar y Server Tanilli. Como resultado, Cemil Meriç no es alguien a quien la derecha turca tenga en alta estima, pero cuyo bagaje sea de derecha.

UNA VISIÓN GENERAL DE LAS PUBLICACIONES DE CEMİL MERİÇ 

El primer libro publicado por Cemil Meriç salió con el título Saint Simon, el primer sociólogo, el primer socialista. Él mismo define así un periodo de su vida. En este periodo conoció a Nazım Hikmet y Kerim Sadi. 

Después de los años 60, se convirtió en un intelectual respetado por los editores de derecha por sus pensamientos y escritos; por ejemplo, su traducción de Uriel Heyd titulada Ziya Gökalp: Los orígenes del nacionalismo turco y su traducción de Rodinson titulada "El Islam que fascina a Occidente" fueron publicadas por órganos de prensa nacionalistas-conservadores.

Después de su fallecimiento, con la aprobación de sus herederos, los derechos de autor de todos sus escritos fueron entregados a İletişim Yayınları; se convirtió en un intelectual que llamó más la atención con lo que escribió después de los años 80. 

Echemos un vistazo a algunas de sus obras principales si lo desean: Umran'dan Uygarlığa (De la civilización a la civilización), Bu Ülke (Este país), Mağaradakiler (Los de la caverna), Kırk Ambar (Cuarenta almacenes), Işık Doğudan Gelir (La luz viene de Oriente), Kültürden İrfana (De la cultura a la sabiduría) y otras. Después de los años 90 también se publicaron sus Diarios (Jurnaller). 

EL SIGNIFICADO DE LA TRADUCCIÓN DE MAXIME RODINSON EN LA DERECHA 

Expresemos de inmediato que esta traducción se publicó hacia el final de la vida de Cemil Meriç. Creo que la editorial Pınar Yayınevi debe haber pensado en este libro como una publicación con posibilidades de mercado en el sector de derecha. Por supuesto, este no es el único motivo.

También se percibe que la publicación tiene un objetivo como hacer que el Islam sea fuerte frente a la civilización occidental, no dejarse aplastar, fortalecer el islamismo frente a Occidente. 

También quisiera recordar que la derecha siempre ha tenido un complejo intelectual frente a la izquierda. 

Desde los años 60, en todo tipo de actividad intelectual, existía una riqueza y superioridad del pensamiento de izquierda. Es posible incluso llamar a esto hegemonía. En los años ochenta, comenzó una movilización para aprender sobre Occidente y la literatura de izquierda, que yo mismo observé en la derecha. Especialmente en la derecha islamista. Los idealistas (Ülkücüler) no estaban muy dispuestos a esto. 

Vemos que, aparte de Necip Fazıl, no hay ningún hombre de ideas que motive a la "Derecha Promedio". Esta debe ser una de las razones por las que se aferraron tan fuertemente a Cemil Meriç sin entenderlo realmente. 

Del prefacio que escribió para la traducción que hizo Meriç, entendemos que conoce a Rodinson desde 1966. En mi opinión, la obra maestra de Rodinson es Mahoma. Sus otras obras importantes son Islam y capitalismo y Marxismo y mundo musulmán.

Lleguemos a la traducción de Maxime Rodinson por Cemil Meriç. El libro es una publicación recopilatoria. Consiste en artículos añadidos a los discursos que Rodinson hizo principalmente en las reuniones de orientalistas de Leiden y Berlín. 

El título de la traducción también es un poco problemático en mi opinión. "La fascinación de Occidente por el Islam" es un título bastante exagerado. Incluso incorrecto. Además, no creo que alguien materialista como Rodinson estuviera muy contento de que su libro se publicara con tal título.

El título original en francés del libro es "La fascination de l’islam", traducido al inglés con el título "Europe and the Mystique of Islam"; en cualquier caso, la traducción no es el equivalente exacto de la portada. El libro es en realidad una versión ligeramente modificada de "Legacy of Islam", que salió en 1983. 

Cuando se mira su contenido, el encuentro de Occidente con el Islam, su conflicto en la Edad Media, la aparición de la idea de vivir juntos en los siglos siguientes, especialmente debido a las condiciones económicas. Otros capítulos son el orientalismo y, después del siglo XIX, el exotismo y el imperialismo.

EL ELOGIO DE CEMİL MERİÇ A MAXIME RODINSON 

Una situación que puede considerarse extraña: Rodinson es el autor del libro Mahoma, que escribió a principios de los años 60 después de dejar/ser expulsado del partido y que sería traducido al turco por Atilla Tokatlı. 

La obra maestra de Maxime Rodinson es Mahoma. Creo que, al igual que en sus otros trabajos, en este libro también sus instrumentos básicos de análisis son el materialismo histórico marxista.

El conocido político Kasım Küfrevi había publicado una refutación a Rodinson bajo el título "Aquellos que hablan mal del Profeta" (1969). Rodinson, en su obra, abordaba la aparición de Mahoma con su pretensión de profecía, sus creencias y su proceso de convertirse en estado mediante una lucha armada estratégica. Rodinson veía a Mahoma como un "líder apasionado de la Edad Media". Lo evaluaba como una identidad que había logrado establecer un orden político adecuado a la construcción que tenía en mente. Mahoma creía que su misión le había sido comunicada por Dios (a través de la revelación). Y había logrado crear una masa de creyentes. 

Sus enseñanzas se convirtieron en la ideología oficial del estado islámico junto con los Omeyas. 

A pesar de esto, fue traducido al turco y elogiado por Cemil Meriç (1983). Podemos entender la razón del elogio de Meriç a un intelectual marxista occidental con estas palabras:

“En Turquía, la izquierda generalmente no lee a Rodinson. Porque es un marxista que se ha rebelado contra los dogmas de la iglesia (se refiere al marxismo ortodoxo). Se ocupa de temas anticuados como el Islam. La derecha tampoco lo lee. Porque generalmente no tiene el nivel para entenderlo”. 

Creo que la razón por la que un orientalista materialista en la identidad de Rodinson cayó en la agenda de la derecha turca, a través de la traducción de Cemil Meriç, puede explicarse mediante un proceso en cadena.

Cemil Meriç había encontrado en Rodinson una característica similar a la suya. Su autonomía al dejar el partido y su técnica de trabajo intensiva en información en sus escritos.

La razón del interés por Cemil Meriç que surge de los hogares de idealistas (Ülkü ocakları) y las sociedades de difusión de la ciencia en Anatolia es que es un sujeto que satisface la necesidad de encontrar y exaltar a un intelectual que no es de los suyos en un entorno intelectual donde hay escasez.

¿HAY ALGÚN ASPECTO COMÚN ENTRE MERİÇ Y RODINSON? 

En mi opinión, lo que une a Maxime Rodinson con Cemil Meriç es el estado de rebelión. Creo que este es el factor determinante fundamental de sus identidades.

Rodinson nació en París como hijo de una familia de inmigrantes judíos. Perdió a su familia en el campo de concentración. Se interesaba no solo por las lenguas y las historias de las sociedades islámicas, sino también por sus situaciones socioeconómicas actuales. Al mismo tiempo, era un comunista militante. Lo que es bueno para el entorno conservador entre nosotros, y para Meriç en ese momento, es su rebelión contra los comunistas. Hay un punto que no debe pasarse por alto: su rebelión se basó en la declaración de autonomía científica y política. No hubo cambios en sus pensamientos y análisis. Siguió siendo un historiador social materialista en el estudio de las sociedades islámicas. Él siguió siendo marxista incluso después de dejar el partido.

Lo que Cemil Meriç encontró cercano en él fue su desafío al marxismo dogmático. Meriç vio la actitud de "anti-partido" de Rodinson sobre la base de la empatía con su propia objeción contra la ideología, las instituciones, el personal y la occidentalización de la modernización turca. Por esta razón, se acercó a Rodinson con empatía.

Para decirlo más claramente. La conexión que Cemil Meriç estableció entre su propio mundo de pensamiento y Rodinson es, en mi opinión, sentimental. Es difícil encontrar una intersección fuera de sus áreas de trabajo. Creo que el lado problemático de este acercamiento se refleja en el título exagerado utilizado en la traducción del libro: "El Islam que fascina a Occidente".

Este título ha sido un título que hace sentir bien al entorno conservador. Pero no es correcto.