¿Es esta tu justicia, mundo?

La canción “Adaletin bu mu dünya” (¿Es esta tu justicia, mundo?) fue escrita, compuesta e interpretada por primera vez por el artista de música folclórica turca Ali Ercan.

Selda Bağcan, con su voz que estremece el alma, y Edip Akbayram, con su interpretación entusiasta y conmovedora, también han cantado estos versos rebeldes.

¿Es esta tu justicia, mundo?

Ni diste amor ni diste bienes, mundo

Eres de los malvados, mundo

Mundo que mata a los buenos

¿Es esta tu justicia, mundo?

La canción expresa con fuerza el grito del individuo frente a la injusticia y su rebelión contra el orden social.

¿Cómo puede un individuo sentirse seguro si no hay justicia?

¿Cómo puede el orden social mantenerse en paz si no hay justicia?

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El concepto de justicia es un fenómeno que existe desde el inicio de la humanidad.

La formación de la vida social y su desarrollo en diversas etapas han llevado a que la justicia también se moldee con el paso del tiempo.

Ha quedado prácticamente grabada en la conciencia humana y social.

La vida social no puede sostenerse sin justicia.

La justicia, en términos generales, significa garantizar la rectitud, la igualdad y la equidad. Requiere conformidad con el derecho y la ley.

Protege los derechos de los individuos, previene las injusticias y garantiza el orden social.

Determina y regula las relaciones entre las personas. En este contexto, la justicia puede definirse como un sistema de principios y valores desarrollados.

El concepto de justicia se ha expresado de forma oral o escrita a lo largo del tiempo y ya existía antes de la aparición de las clases sociales.

En los periodos en los que surgió la justicia, la gente se planteaba las siguientes preguntas:

¿Cómo se debían repartir los productos de la caza y la recolección?

¿Cómo se debían asumir los riesgos ante los peligros vitales?

¿Cómo se debían resolver los problemas entre las personas?

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Hammurabi recibiendo el cetro real de un dios.

Con el surgimiento de las sociedades agrícolas y los procesos de apropiación del trabajo esclavo, el concepto de justicia comenzó a expresarse mediante leyes escritas.

En Mesopotamia (entre los ríos Tigris y Éufrates) se desarrollaron reglas para el uso de los sistemas de riego. Con el aumento de la producción agrícola, la riqueza creció, la población se hizo más numerosa y la gestión de la sociedad se volvió más difícil. Estos asuntos se convirtieron en “Ley” en el siglo XVIII a.C.

El Código de Hammurabi (1754 a.C.) es uno de los primeros sistemas legales integrales puestos por escrito por el rey Hammurabi, quien hablaba una lengua semítica (antepasado de los árabes). Se estableció una aplicación de la justicia basada en el principio de “ojo por ojo, diente por diente” y el “principio de reciprocidad”.

En la misma época, en Egipto, “Maat” era aceptada como la “diosa de la verdad, el orden y la justicia”.

Maat colocaba el corazón de un difunto en un platillo de la balanza y una pluma que llevaba en la cabeza en el otro. Si el corazón era más ligero que la pluma, se entendía que la persona tenía un alma buena y era enviada al paraíso.

La medida de ser justo era ser tan ligero como una pluma.

Hace tres mil quinientos años, en Anatolia, entre los hititas, el dios Sol masculino era aceptado como el “SEÑOR DE LA JUSTICIA”. Los tratados siempre se hacían en su presencia.

El Sol, como poder divino que todo lo ve, gobernaba el derecho y la justicia en la tierra. Enviaba sus rayos a todos por igual.

Imagen que representa a Maat, la diosa de la justicia del Antiguo Egipto, y la pluma que lleva en la cabeza.

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En las sociedades basadas en el trabajo esclavo, el concepto de justicia comenzó a ser garantizado por la institución llamada “ESTADO”, reforzada con motivos religiosos.

En la democracia ateniense de los siglos IV y V a.C., existían instituciones judiciales donde se impartía justicia.

En los tribunales, las decisiones eran tomadas por un jurado compuesto por hombres mayores de 30 años elegidos de entre el pueblo.

El número de miembros del jurado podía llegar a 200-500 personas en juicios pequeños, e incluso a 1000 o 1500 en juicios grandes.

En la Antigua Grecia, el hecho de que la justicia fuera considerada sagrada consolidó el lugar del concepto de “Ley” (Nomos) en la sociedad. Los representantes de la justicia fueron aceptados como Temis (Orden), Némesis (Castigo) y Dice (Hija de la Ley).

Dice tenía los ojos vendados, lo que simbolizaba la imparcialidad de la justicia.

Los grandes filósofos de la Antigüedad también hicieron deducciones muy importantes sobre la “justicia”.

Sócrates, uno de los filósofos que más ha influido en la humanidad, fue “acusado de corromper a los jóvenes y de impiedad contra los dioses”, juzgado y condenado a muerte por el jurado (399 a.C.).

Para Sócrates, quien se ejecutó a sí mismo bebiendo veneno, la “justicia” estaba relacionada con la virtud y la sabiduría. Solo era posible mediante una vida y un comportamiento correctos.

Su fiel alumno Platón definía la “justicia” como el hecho de que cada individuo en el Estado hiciera su propio trabajo y viviera en armonía. La “justicia” estaba directamente relacionada con el orden en la estructura social.

Aristóteles, el padre de la ciencia de la “lógica”, quien fue exiliado a Anatolia debido a sus ideas, veía la “justicia” como la distribución de los recursos sociales, los bienes y otros beneficios según el mérito, la virtud o la contribución de las personas a la sociedad.

La “justicia” era la forma más elevada de virtud.

En la época del Imperio Romano, con el sistema legal establecido, se configuró en torno a “principios legales válidos desde el nacimiento” para todos. Esta comprensión también sirvió de fuente de inspiración para los sistemas legales actuales.

Dice, la diosa de la justicia en la Antigua Grecia, con su balanza en la mano.

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En las sociedades bajo el dominio de señores feudales, grandes terratenientes, shahs despóticos y reyes, durante la Edad Media, el “Concepto de Justicia” fue moldeado en gran medida por las autoridades religiosas.

Quienes poseían los medios de producción y la tierra tenían este poder en sus manos. Ellos impartían justicia. Los clérigos estaban al servicio del poder para garantizar la legitimidad de este orden. El pueblo, por su parte, trabajaba mayoritariamente en la tierra produciendo solo para subsistir.

En el cristianismo y el islam, la justicia se aceptaba como un concepto divino.

La fuente de la justicia se basaba en los mandamientos de Dios y era aplicada por los soberanos o sus funcionarios.

La Ley de la Sharia desempeñaba un papel fundamental en la impartición de justicia en el mundo islámico.

La “justicia”, uno de los conceptos fundamentales del islam, se definía como vivir de acuerdo con los mandamientos de Dios. Se pensaba que, si no se garantizaba la justicia, las piedras angulares que mantenían unida a la sociedad se moverían de su lugar.

El yerno del Profeta Mahoma (SAS), el Imam Ali, advertía a los jueces de su época: “Los jueces en la tierra tienen un trabajo difícil ante el juez en el cielo. Excepto aquellos que son justos y dictan sentencias correctas”, decía:

“¡Los jueces que dictan sentencias erróneas no lo tienen fácil en el otro mundo!”

El pensador cristiano italiano del siglo XIV, Tomás de Aquino, también definía la “justicia” como actuar de acuerdo con la ley natural y la voluntad de Dios.

Representación del Imam Ali.

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El Renacimiento y la Ilustración (1500 – 1800) comenzaron a cambiar la comprensión de la justicia con la idea del “Humanismo”, que enfatizaba la importancia del individuo.

En este periodo, en el que se empezaron a cuestionar los dogmas religiosos, surgió la idea de que la justicia podía entenderse no solo a través de leyes divinas, sino también mediante la razón humana.

El filósofo inglés del siglo XVII, Thomas Hobbes, defendía que la “justicia” era una estructura creada por los seres humanos con el fin de vivir en paz mediante un contrato.

En el siglo XVIII, según John Locke, también inglés, la “justicia” estaba relacionada con la protección de los derechos naturales de las personas:

“La preservación de la vida y la libertad eran fundamentales”.

Según Jean-Jacques Rousseau, cuyas ideas influyeron en la Revolución Francesa de 1789, la “justicia” se basaba en el contrato social y debía garantizar que las personas vivieran juntas en igualdad.

En este periodo, los ricos de las ciudades (burgueses) y los intelectuales, cada vez más numerosos, elevaron sus demandas de libertad y justicia.

Este periodo, llamado Era de la Ilustración, fortaleció la idea de que el orden social debía configurarse sobre la base de la razón y el derecho.

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Con el desarrollo de la industria y el capital en Europa, el capitalismo en ascenso se volvía cada vez más determinante en la vida social.

Los señores feudales habían desaparecido, los ricos de las ciudades se habían convertido en capitalistas y había surgido la clase obrera.

En este periodo, el concepto de justicia se amplió con nuevas dimensiones como la justicia social, la justicia económica y los derechos sociales.

Con el impacto de la Revolución Industrial, el desarrollo del sistema capitalista y el arrastre de grandes masas a la pobreza llevaron a una reevaluación del concepto de justicia.

En los años iniciales, cuando el capitalismo aparecía en su forma más salvaje, se buscaba “igualdad y libertad” con la justicia.

El filósofo alemán de principios del siglo XIX, Emmanuel Kant, definía la “justicia” como la conformidad con las leyes morales universales: las leyes morales eran universales y eran descubiertas por los seres humanos a través de la razón.

Según Kant, en la base de la justicia se encontraba la libertad y la autonomía del ser humano:

Para garantizar la justicia, era obligatorio que las personas respetaran los espacios de libertad de los demás.

El filósofo alemán G. Hegel, quien aportó el método “dialéctico” a los debates intelectuales, veía el concepto de “justicia” como la realización de la libertad, mientras definía el derecho como un sistema que reconoce y protege la libertad del individuo.

John Rawls, uno de los filósofos políticos más importantes del siglo XX, también consideró la “justicia como la primera virtud de las instituciones sociales”: puso la “igualdad y la libertad” en la base de su “teoría de la justicia”.

La justicia se había convertido en una de las principales demandas de la sociedad en el entorno de desigualdad creado por el capitalismo.

Sin embargo, frente a ella estaba el puño de hierro de la burguesía/capitalistas que habían tomado el control del Estado.

Los debates se centraron en el “poder” que oprime a la sociedad.

El concepto de justicia comenzó a ser cuestionado nuevamente en términos de relaciones de poder, ideologías y estructuras sociales.

Se debatía acaloradamente si la justicia era un concepto universal o un producto de las estructuras sociales.

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Friedrich Nietzsche

El pensador francés Michel Foucault defendía que la justicia y los sistemas legales eran un instrumento de las relaciones de poder.

El filósofo anarquista ruso Mijaíl Bakunin, al afirmar en la década de 1870 que los gobiernos utilizaban el poder judicial para sus propios intereses, dijo que “los tribunales son las prostitutas de los gobiernos”.

Qué expresión tan dura, aterradora y reflexiva era esta.

Según el filósofo alemán, controvertido y muy debatido, Friedrich Nietzsche (1844-1900), la “justicia” era un sistema de valores creado por quienes detentan el poder: “Lo real no es la justicia, sino las relaciones de poder en sí mismas”, decía.

Nietzsche estaba muy enfadado: defendió que la moral no era universal. Criticó duramente el concepto de justicia existente, además de muchos valores aceptados por la sociedad:

“En lugar de castigar al culpable, castigar para proteger al fuerte... Ese es el núcleo de todo juicio”.

“Un tribunal solo presenta sus propios prejuicios como sentencia”.

“La justicia aplicada por los órdenes sociales es generalmente un instrumento para proteger al poder mismo”.

“El verdadero significado de la justicia nace de la imposición de los valores morales de los fuertes a la sociedad: los tribunales también se encuentran entre los mantenedores de este orden”.

“El fuerte hace que sus propios valores sean aceptados como ley, y estas leyes son aplicadas por los tribunales”.

Estas opiniones definen claramente la cara de la justicia en el periodo más salvaje del capitalismo.

Hoy en día, esta cara también se muestra a menudo.

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Karl Marx, quien dejó su huella en el pensamiento y el entorno de acción política de los siglos XIX y XX con sus ideas socioeconómicas, filosóficas y sus propuestas políticas, abordaba el concepto de justicia generalmente en el contexto de la lucha de clases y las relaciones económicas:

La comprensión de la justicia en la sociedad se moldea según el modo de producción y las relaciones de propiedad de esa sociedad.

Según Marx: “La justicia es posible con una sociedad sin clases”.

“En la sociedad capitalista, la justicia legitima el sistema de explotación”.

“La justicia se deriva de la estructura económica”.

“La justicia tiene como objetivo garantizar la igualdad y la libertad”.

“La justicia ideal se basa en el principio de ‘a cada uno según su necesidad’”.

Karl Marx

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En el sistema de pensamiento de Karl Marx, el concepto de justicia hace determinaciones y aperturas poderosas, especialmente al criticar las injusticias del capitalismo.

Las ideas de Marx surgieron a mediados del siglo XIX, cuando el capitalismo vivía su periodo más salvaje, en la época en que las diferencias de clase social eran más agudas.

Estas ideas han influido de manera radical y determinante en el mundo, incluido el actual, y han producido métodos de lucha política y organizada.

Sin embargo, estas ideas reciben críticas con el tiempo, como que ven a las personas como elementos pasivos de la estructura económica y que este enfoque debilita la idea de que los individuos pueden actuar con su propia libre voluntad:

“La infraestructura económica no determina todo por sí sola; los factores culturales y políticos también desempeñan un papel importante en la configuración de la comprensión de la justicia”.

“Las personas no son solo entidades económicas”.

“En esta teoría se han descuidado los aspectos psicológicos, culturales y biológicos de las personas”.

El político italiano Antonio Gramsci (1891-1937) sostiene que las relaciones de dominación en la sociedad se mantienen no solo con la estructura económica, sino también con el control cultural e ideológico.

Se alega que los fracasos observados en las aplicaciones en países como la Unión Soviética son una deficiencia de esta teoría.

Sin embargo, de una forma u otra, hoy en día; países como Cuba, la República Popular China, Laos, Vietnam y Corea del Norte declaran que aplican la teoría de Karl Marx.

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El concepto de justicia, además de las evaluaciones socioeconómicas y filosóficas, también se refleja en muchas transmisiones que pasan de boca en boca.

En este contexto, según una narración, un evento ocurrido en Alemania en 1750 es aleccionador:

El rey Federico II de Prusia/Alemania visita la ciudad de Potsdam, cerca de la capital, Berlín. Va de incógnito.

Le gusta mucho un lugar para construirse un palacio. Es un lugar entre zonas verdes, a orillas de un pequeño arroyo. Sin embargo, hay un molino a un lado.

Envía a sus hombres. Pide al anciano molinero, dueño de la propiedad, que venda ese lugar. Sin embargo, el molinero no acepta vender el molino a pesar de que se le ofrece mucho dinero.

El rey Federico habla él mismo con el molinero. Le pregunta por qué no quiere vender la propiedad. El anciano dice que “el molino le quedó de sus antepasados y que él también se lo dejará a sus hijos”: “Aunque el que lo quiera sea el Rey, el molino no está en venta”.

Cuando el Rey dice que su deseo puede cumplirse incluso por la fuerza, el molinero le da una respuesta inesperada:

“El Rey es poderoso, puede tomar el molino incluso por la fuerza, pero que no olvide que hay jueces en Berlín. Ningún poder, ninguna política, ninguna fuerza, aunque sea el Rey, está por encima de la justicia”.

El rey Federico II debía ser una personalidad madura. Recibe esta respuesta con satisfacción. Él también quiere que el estado de derecho se establezca en su país.

Ordena que nadie toque ese molino mientras exista el Reino de Prusia. Construye su palacio no en el lugar del molino, sino justo al lado.

Cree que el que tiene la razón, no el fuerte, debe prevalecer en los tribunales, por lo que dice: “El derecho debe hablar, los Reyes deben permanecer en silencio”.

¡Ay! ¡Desafortunadamente, los Reyes nunca se callan!

Hoy en día, en Potsdam, el Palacio y el molino siguen en pie uno al lado del otro.

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El joven Mustafa Kemal

El 31 de diciembre de 1917, el príncipe heredero otomano Vahdettin y su delegación se encuentran en un hotel donde se celebran las fiestas de Año Nuevo durante su visita a Berlín. Alguien de la delegación conoce este evento y se lo cuenta a sus amigos. “Potsdam está muy cerca, vayamos a ver ese molino y el palacio”, dice.

Nadie de la delegación quiere renunciar a las fiestas de Año Nuevo para ir a Potsdam.

Mientras todos celebran el Año Nuevo, la persona que cuenta esta historia se pone en camino para ver estas estructuras que son el símbolo de la justicia.

Esa persona es el joven Mustafa Kemal, que estaba en esa delegación.

Espero que nosotros también podamos decir “hay jueces en Estambul”.

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Decenas de miles de personas buscando justicia en Saraçhane, Estambul. 19.03.2025

La humanidad está entrando en un nuevo entorno a principios del siglo XXI.

La crisis climática, la contaminación ambiental, la inteligencia artificial, la generalización de la comunicación y las tecnologías robóticas afectan profundamente la vida cotidiana.

Incluso se sugiere que los juicios, la defensa y la impartición de justicia podrían ser realizados por computadoras.

Frente a todos estos desarrollos, la concentración de la gestión de la sociedad, el poder del Estado y el control de la tecnología en manos de “Hombres Solitarios” constituye un gran peligro para la “justicia”.

El hecho de que los jueces que impartirán justicia estén bajo la sombra de los “Hombres Solitarios” vacía casi por completo el “concepto de justicia”.

Además, los mecanismos de justicia a veces se utilizan también como poder político.

Esta situación crea una gran contradicción que amenaza la estructura universal e imparcial del concepto de justicia.

En los últimos siglos, el concepto y las aplicaciones de la justicia, que partieron en busca de “igualdad y libertad”, se están convirtiendo en otro instrumento de opresión del poder soberano.

Por supuesto, el “Mundo”, como planeta que gira en el espacio, no es responsable de las negatividades experimentadas en este entorno.

El capitalismo ‘salvaje’, que intenta reconquistar el mundo y los países, intenta destruir todo lo que es contrario a sus intereses y amenaza su poder.

¡Seguramente por esta razón el bardo alza su voz diciendo ‘¿Es esta tu justicia, mundo?’!

¡Las masas lo siguen!

Sefa Taşkın

23.03.2025

Karşıyaka/Esmirna