‘Cine turco’

¡Ya estamos realmente hartos!

Desde el día en que la mentalidad islamista política se apoderó del país, existe una imposición que nos sirven una y otra vez, como si fuera una sopa recalentada:

“No digamos turco, digamos de Turquía. No digamos cine turco, sino cine de Turquía; no digamos literatura turca, sino literatura en turco; no digamos político turco, digamos político de Turquía...”

El hecho de que las palabras de Haluk Bilginer en una entrevista de hace años, donde decía que “el cine turco no me parece correcto”, hayan vuelto a la agenda, ha reavivado una vez más este debate interminable.

Primero, subrayemos esto: el asunto va mucho más allá de la persona de Haluk Bilginer, de su preferencia personal o del significado que un artista le dé a los conceptos. El asunto es un esfuerzo de erosión de la identidad que se lleva a cabo de manera sistemática desde hace años.

¡Dejemos esto bien claro!

Porque el concepto de “de Turquía” (Türkiyeli) no es solo una elección de palabras inocente, como se cree o como se le vende a la gente de nuestro país. Detrás de la insistencia en poner este concepto en circulación, hay un enfoque político extremadamente problemático, malintencionado e incluso diabólico que cuestiona la filosofía fundacional de la República de Turquía, la identidad común de la nación turca y el concepto de Estado-nación.

Digámoslo más claramente: lo que se hace aquí no es solo reemplazar una palabra por otra. Es intentar arrancar la identidad turca de la base de la ciudadanía común y reemplazarla con una definición de pertenencia vacía de contenido, que solo señala a la geografía.

¿Es casualidad que desde los segundos republicanos hasta los kurdistas, desde los islamistas políticos hasta cualquiera que tenga problemas con el Estado-nación, con los valores fundacionales del país, con su unidad política y su estructura unitaria, insistan en el mismo concepto, aunque sea por razones diferentes, reuniéndose en direcciones políticas distintas?

Algunos están molestos con la filosofía fundacional de la República. Otros no quieren aceptar la inclusividad de la identidad turca. Algunos anteponen el concepto de *ummah* (comunidad islámica) a la identidad nacional. Y otros intentan erosionar la identidad de ciudadanía común para preparar el terreno para sus demandas políticas basadas en la etnia.

¡A donde todos llegan es al mismo lugar: deshacerse de la palabra turco!

Además, todo esto se hace escondiéndose detrás de conceptos que suenan bien, como la democratización, el pluralismo y el respeto a las diferencias.

Esa es la parte más molesta del asunto.

Hay que preguntar: ¿por qué los conceptos que son válidos en el resto del mundo se vuelven repentinamente objetables cuando llega el turno de Turquía?

Cuando se dice cine francés, literatura inglesa, música alemana o cocina italiana, nadie afirma que se esté excluyendo a las personas de diferentes orígenes étnicos que viven en esos países.

Nadie presenta como un criterio de democracia decir cine de Francia en lugar de cine francés, o literatura de Alemania en lugar de literatura alemana.

Pero cuando se trata de Turquía, la palabra turco se convierte de repente en un concepto problemático, excluyente y que debe ser cambiado.

¿Por qué?

Porque en el centro del debate no hay una sensibilidad lingüística, sino una objeción ideológica a la identidad turca.

Sin embargo, la filosofía fundacional de la República de Turquía no se construyó sobre el establecimiento de un orden de superioridad o discriminación basado en el origen étnico. El concepto de nación expuesto por Mustafa Kemal Atatürk se basaba en el rechazo de las distinciones hechas a través del linaje, el cráneo o los lazos de sangre.

La nación turca era el nombre de una lucha de liberación común, de la defensa de la misma patria, de una historia compartida y de una voluntad común respecto al futuro.

La disposición del artículo 66 de la Constitución, que dice “todo aquel que esté vinculado al Estado turco por un vínculo de ciudadanía es turco”, era la expresión jurídica de este entendimiento.

Aquellos que intentan atrapar la identidad turca aquí en un molde étnico son, en realidad, quienes nunca han entendido o no han querido entender el concepto de ciudadanía de la República.

Además, presentar el concepto de “de Turquía” como la llave mágica de la democratización es, en sí mismo, un engaño político.

La democracia no llega cambiando el concepto que reúne a los ciudadanos de un país en torno a una identidad política común. El maquillaje de palabras que se haga sin garantizar el estado de derecho, las libertades y los derechos fundamentales no tiene ningún valor democrático.

¡No se es demócrata por sentirse incómodo al usar la palabra turco!

Además, que este debate se lleve a cabo a través del cine es otra rareza.

Cuando decimos “cine turco”, no estamos investigando el árbol genealógico de las personas que filman películas en estas tierras. No miramos el origen étnico de nadie. Hablamos de una tradición de producción cultural, de una historia del arte común, de una memoria social y de una acumulación de décadas.

Tenemos ante nosotros un legado artístico gigantesco que va desde Nubar Terziyan hasta Ayhan Işık, de Kenan Pars a Zeki Alasya, de Tarık Akan a Filiz Akın, de Adile Naşit a Yılmaz Erdoğan.

Cada una de estas personas, con sus diferentes historias de vida y orígenes, contribuyó a la memoria común del cine turco.

¿A qué lógica sirve ahora salir a vender este legado renombrándolo como “cine de Turquía” como si fuera progresismo, y calificar decir “cine turco” como excluyente?

Intentar renombrar la memoria común que constituye una tradición artística solo porque se siente incomodidad con la palabra turco no es proteger el patrimonio cultural, sino encarcelarlo en moldes ideológicos.

Es más, el lugar al que llega este enfoque es extremadamente peligroso. Hoy abren a debate el cine turco, mañana la literatura turca, pasado mañana la historia turca. Al final, intentan mostrar la identidad turca no como una ciudadanía común y una pertenencia nacional, sino solo como una subidentidad étnica.

Ese es el verdadero problema.

Lo que Turquía necesita no es hacer ingeniería de identidad a través de las palabras; es un orden democrático donde todos sean iguales ante la ley, donde las diferencias estén garantizadas, pero donde la identidad nacional común no se convierta en un tema de debate.

Que nadie sea de origen kurdo, circasiano, laz, árabe o de cualquier otro origen étnico no es un problema. La fe o la falta de fe de nadie tampoco es un problema. El problema es la insistencia política dirigida a eliminar la identidad de ciudadanía común que mantiene unidas todas estas diferencias, terminemos nuestro artículo diciendo esto.