El legado de los Jóvenes Turcos y la República

Intentar explicar y comprender el proceso de desarrollo de Turquía utilizando una plantilla occidental suele desconcertar a quienes lo hacen ante los acontecimientos. Analizar las razones de la desintegración de un imperio multinacional que no vivió la Revolución Industrial, que cayó en una situación de semicolonia mientras se derrumbaba y cuya faceta teocrática destacaba incluso sin ser gobernado totalmente por reglas religiosas, sin tener en cuenta sus dimensiones económicas, políticas, militares, sociales, culturales y geográficas, conduce a resultados muy erróneos. Quienes abordan tanto el Imperio Otomano como la República de Turquía desde una perspectiva occidental, occidentalista y casi orientalista, se equivocan gravemente. Es además digno de reflexión que entre quienes cometen este error se encuentren escritores, ilustradores, científicos y periodistas de estas tierras. Porque esta comprensión errónea conlleva también no entender correctamente el proceso de liberación y fundación de la República, establecida bajo el liderazgo de Mustafa Kemal Pasha por el cuadro de burócratas civiles y militares que se esforzaron por salvarla y mantenerla viva en el último periodo del imperio. Como resultado, surge un tipo de intelectual(!) que intenta comprender la estructura política, económica, militar, social y cultural de Turquía dentro del esquema de desarrollo de Occidente, y que se sorprende y se enfurece por qué conceptos como la industrialización, la burguesía, el mercado nacional, el estado-nación, la democracia, la urbanización, la clase obrera, los derechos humanos y el estado de derecho no surgieron como en Occidente o por qué no se materializaron como allí. Este tipo de intelectual/entendido, arrastrado también a un error anacrónico, recurre a la facilidad de juzgar y condenar el pasado con valores actuales y mostrar esto como un defecto de la República, numerando la República que tiene en su mente.

Al reflexionar sobre qué heredó la República del Imperio Otomano y qué rechazó, es necesario evaluar ambas estructuras considerando sus propias condiciones originales, las circunstancias de aquel día y los equilibrios de poder de entonces. Por ejemplo, el Estado Otomano nació y se desarrolló como un imperio balcánico. Hasta el siglo XVI, la mayoría de su población no era musulmana, pero la ideología del Estado se aceptó como el Islam y se luchó en nombre del Islam. En los Balcanes, los bosnios y albaneses se convirtieron al Islam en la segunda mitad del siglo XV gracias a los otomanos. El idioma de la administración y del ejército es el turco. A pesar de los jenízaros reclutados (devshirme), el ejército logró preservar el idioma y la identidad turca. Había muchos griegos y armenios entre los burócratas, y su número aumentaría aún más en el siglo XIX.   

Tener en cuenta la geografía extraordinariamente amplia en la que se extendía el imperio y a los súbditos de diferentes religiones, idiomas, sectas y orígenes étnicos facilita la comprensión de la filosofía de gobierno del Estado. Después de la conquista de Estambul, no es en vano que se adoptara el legado romano-bizantino y que sus instituciones se incorporaran e interiorizaran en la estructura del imperio. Dado que el Imperio Otomano era un Estado que podía sobrevivir expandiéndose, tenía que expandirse en todos los campos, desde la política hasta las finanzas, desde la milicia hasta la agricultura. Cuando este proceso se detuvo con el Sitio de Viena, comenzó también el estancamiento. La exclusión de la identidad turca en sentido étnico por parte de la clase dirigente otomana, lejos de destacarla, debe verse como un esfuerzo del sultán por ser el sultán y padishah de todos sus súbditos, sin distinción de religión, secta o raza. El hecho de que Ibrahim Pasha, uno de los tres visires de Solimán el Magnífico, fuera de origen griego, Rüstem Pasha de origen búlgaro y Sokollu Mehmet Pasha de origen eslavo, es decir, que fueran reclutas convertidos del cristianismo, muestra las concepciones de gobierno de los exitosos sultanes en los periodos brillantes del imperio. Se sabe que Sokollu Mehmet Pasha mantuvo sus relaciones con su hermano, un sacerdote cristiano en Bosnia, incluso después de convertirse en visir, y Mimar Sinan, quien también fue un recluta, pasó a la historia como el arquitecto de Solimán el Magnífico. Es esencial evaluar los periodos fuertes y respetables del imperio junto con el equilibrio de poder, la estructura estatal, la concepción de gobierno y el cuadro directivo de aquel día. 

Las razones del estancamiento, declive y colapso del Imperio Otomano no pueden explicarse solo con dinámicas internas. Las razones del colapso no pueden establecerse correctamente sin tener en cuenta los resultados de las dinámicas externas, los desarrollos regionales y globales, los descubrimientos geográficos, la Revolución Francesa, la Revolución Industrial, las luchas por colonias y mercados, el Renacimiento, la Reforma y la Ilustración, los avances tecnológicos y los desarrollos en la milicia. Por ejemplo; los resultados políticos del Tratado de Balta Liman de 1838, firmado entre el Imperio Otomano e Inglaterra, se observan tanto en el Edicto de Tanzimat de 1839 como en el Edicto de Reforma de 1856. Exactamente igual que los resultados políticos y económicos del primer préstamo externo obtenido en 1854 debido a la Guerra de Crimea se observan en el Decreto de Muharrem de 1881 y en la Administración de la Deuda Pública Otomana (Duyun-u Umumiye) establecida en consecuencia. Apenas dos años después de la Primera Era Constitucional proclamada en 1876, el sultán Abdul Hamid disolvió la Asamblea General (Meclis-i Mebusan) en 1878 y comenzó el periodo de despotismo. Con la Administración de la Deuda Pública, el control de los estados extranjeros sobre la economía alcanzó su punto máximo; el Imperio Otomano dejó la gestión de sus actividades económicas bajo el control de países extranjeros para pagar las deudas, y la independencia económica del Estado desapareció. Sin ver estas realidades, es imposible entender la historia. Leer la historia turca como si se leyera la historia estadounidense, británica o francesa dificulta tanto entender el ayer como interpretar el hoy, planificar el mañana y prepararse para el futuro. Es necesario evaluar a los reformistas del Tanzimat, a los Jóvenes Otomanos, a los Jóvenes Turcos y a los Unionistas en sus propias condiciones. 

LOS GRANDES JACOBINOS DE NUESTRA HISTORIA: LOS UNIONISTAS 

Şevket Süreyya Aydemir, en su importante obra de tres volúmenes "Enver Pasha", escribe que cuando se proclamó la Segunda Era Constitucional, Enver Pasha, quien dio un discurso al pueblo en Tikveş el 23 de julio de 1908, dijo: "He curado al paciente". Pero Enver Pasha se equivoca. Porque ya es imposible salvar al paciente. Las capitales europeas que apoyaron a los Jóvenes Turcos contra el sultán también retiraron su apoyo tanto para evitar que el Imperio Otomano se reorganizara como para impedir que el movimiento fuera efectivo sobre sus propias colonias; además, comenzaron todo tipo de campañas de difamación contra los Jóvenes Turcos y los Unionistas. 

Sin embargo, así como la muerte de 400 mil soldados franceses en la fallida campaña de Moscú de Napoleón no ensombrece la grandeza de Napoleón, los errores y equivocaciones de Enver Pasha no eliminan su pretensión, su patriotismo, su grandeza y su heroísmo. Enver Pasha puede ser criticado justificadamente por el momento y la forma de nuestra entrada en la Primera Guerra Mundial, por la necesidad y el momento de abrir un frente en Sarıkamış y la derrota sufrida allí, por el hecho de que el mando del ejército en Çanakkale fuera entregado a los alemanes, y por el hecho de que el ejército, ya bastante politizado, se involucrara aún más en la política. Por supuesto, Enver Pasha debe ser cuestionado cuando, mientras la prolongación de la guerra en Çanakkale y, por tanto, el aumento de las pérdidas de Inglaterra y Francia beneficiaban a Alemania, esto aumentaba la carga del Imperio Otomano y él no dio el paso necesario. Sin olvidar nunca que mientras la Sublime Puerta (Bab-ı Âli) reclutó a 2.8 millones de personas en la Primera Guerra Mundial, Mustafa Kemal Pasha llevó la Lucha Nacional a la victoria con 120 mil personas, la estructura y la mentalidad del Comité de Unión y Progreso, influenciada por los comités balcánicos, debe ser discutida. Sin embargo, en un periodo en el que se realizan críticas muy intensas, más que críticas, insultos y ataques contra los líderes unionistas, empezando por Enver Pasha, es necesario evaluar el liderazgo unionista teniendo en cuenta el entorno en el que creció, la situación del país y del mundo, y en las condiciones objetivas de la época.

Para Enver Pasha; debido a su línea política que se extiende desde el apoyo a Alemania hasta el turquismo, desde el revolucionarismo al participar en el Congreso de los Pueblos de Oriente como representante de las naciones oprimidas hasta organizar el movimiento Basmachi en Asia Central, donde el aspecto islamista era predominante, y realizar una revolución, se pueden usar adjetivos como "contradictorio, inconsistente, aventurero, imprudente, idealista, romántico". Pero el mismo Enver Pasha tiene contribuciones en el rejuvenecimiento del ejército y en el aumento de su poder tecnológico. Aunque los territorios otomanos de aquella época fueron llamados "Enverland" por los alemanes debido a su cercanía a ellos, Enver Pasha es un comandante cuya honestidad y amor por la patria no se ponen en duda. No hay que olvidar que, más decisivos que la falta de preparación y la inexperiencia de Enver Pasha y otros líderes unionistas, son los factores externos de aquel día. Las condiciones objetivas de la época, el efecto fortalecedor y expansivo de la corriente del nacionalismo, el reparto del imperio entre las grandes potencias y el hecho de que los bandos estuvieran determinados antes de la inevitable Primera Guerra Mundial, dificultan el trabajo de los unionistas. Porque el mayor botín de guerra en juego es el Imperio Otomano. 

No hay que ignorar la continuidad de la historia. Los esfuerzos de renovación del Sultán Selim III, que buscaba remedios contra el mal rumbo, y los movimientos de reforma basados en la educación de su sobrino, el Sultán Mahmud II, aunque interrumpidos, prepararon una cierta infraestructura. El hecho de que quienes se oponían al régimen de despotismo se formaran principalmente en las escuelas abiertas durante el periodo del Sultán Mahmud II se evalúa como el efecto del impulso educativo. Por otro lado, el Sultán Abdul Hamid, cuyo nombre se asocia con el despotismo, también intentó prolongar la vida del Estado tratando de utilizar las contradicciones entre los centros occidentales, los conflictos de intereses y los equilibrios de poder de la época. Sin embargo, estos esfuerzos solo retrasaron el final inevitable, no pudieron evitarlo. 

El trabajo de los unionistas también es difícil. Las condiciones son duras. El proceso funciona en contra del Imperio Otomano. En el siglo XIX, cuando el Imperio Otomano se debilitó, la influencia de Inglaterra y Francia sobre el imperio aumentó. Inglaterra intenta obtener concesiones sobre la ruta de viaje, Francia intenta evitar a Inglaterra, Rusia intenta entrar en esta región. El capitalismo ha llegado a la etapa del imperialismo. Los conflictos de intereses entre los centros imperialistas y el hecho de que no pudieran decidir quién se quedaría con Estambul y cuál sería su futuro prolongaron la vida del Estado por un tiempo. Sin embargo, el colapso y la fragmentación son inevitables. 

No hay que olvidar que en el proceso que condujo a la Segunda Era Constitucional se vivieron grandes luchas, movimientos y contramovimientos importantes, búsquedas intensas y serios trastornos. El Comité de Unión y Progreso es una importante oposición a la situación en la que cayó el imperio, a la humillación de quienes gobernaban el Estado, a la sumisión a las potencias extranjeras, y al efecto y poder de los estados europeos sobre la Sublime Puerta. Es una reacción seria, un "no". Es un levantamiento. En esas condiciones desesperadas, es una búsqueda de remedios, un poco desesperada. La ruptura paso a paso de Macedonia sin duda dio impulso a este movimiento. La organización, fundada en 1889, es decir, en el centenario de la Revolución Francesa, por cinco estudiantes de Medicina Militar, se reunió en el proceso posterior con los estudiantes de la Escuela de Guerra (Harbiye) y la Escuela de Administración (Mülkiye), las otras dos escuelas y escuelas de pensamiento locomotoras de la Revolución Turca y su ilustración, y albergó y lideró discusiones, búsquedas y acciones muy importantes. El Comité de Unión y Progreso, que es el movimiento de los estudiantes, tiene mucho éxito en la organización. La sociedad, que al principio se organizó como una organización totalmente secreta y que dio un gran salto en este sentido con la llegada de Talat Pasha a la cabeza de la organización, se extendió y fortaleció rápidamente. El poder de Talat Pasha en la organización, quien era tan patriota como para decir "quiero comer la tierra de la patria", y su contribución a la Revolución de los Jóvenes Turcos son grandes. 

PROCLAMACIÓN DE LA LIBERTAD

El Comité de Unión y Progreso, con sus aciertos y errores, realizó la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908, y aunque la revolución no alcanzó plenamente su objetivo, dejó un gran legado y experiencia para sus sucesores. Se expresaron los primeros ejemplos de la política económica nacional. El populismo se puso en la agenda como una política. No se puede decir que esos esfuerzos fueran anti-no musulmanes, pero se buscó involucrar más, participar en la producción y movilizar a los súbditos turcos musulmanes, que eran el elemento principal y fundador. Se puso en la agenda la abolición de las capitulaciones y fueron abolidas el 9 de septiembre de 1914. Se destacaron la creación de empresas nacionales, el control del comercio interior y exterior, las cooperativas y la industrialización. Sin duda, la Revolución Kemalista se elevó sobre este avance, sobre esta infraestructura. Los fundamentos intelectuales de la República se sentaron con la Segunda Era Constitucional, sus cuadros fundadores se formaron en ese periodo y extrajeron las lecciones necesarias de ese periodo. Entre las estructuras organizadas en el último periodo del imperio, el apoyo y la participación más intensos, fuertes y voluntarios en la Lucha Nacional provinieron de los cuadros unionistas. Aunque no estaba dentro del cuadro de liderazgo, Mustafa Kemal también era miembro del Comité de Unión y Progreso. A pesar de todas las contradicciones entre Mustafa Kemal y los líderes de la organización, especialmente los esfuerzos de Enver Pasha contra Mustafa Kemal Pasha, y algunas palabras y cartas hirientes y humillantes, no salió una sola palabra de la boca de Atatürk contra el Comité de Unión y Progreso. 

Ver el movimiento de los Jóvenes Turcos y el Comité de Unión y Progreso como un movimiento impuesto desde arriba, elitista, jacobino y desconectado del pueblo es un enfoque demasiado reduccionista y distorsionado. La Revolución de los Jóvenes Turcos, de la que se sabe que se inspiró en la Revolución Francesa de 1789, tiene cercanía, similitud y parentesco con la Revolución Rusa de 1905, con la Revolución Iraní de 1905 vivida en la geografía de las naciones oprimidas, con la Revolución Mexicana de 1910 y con la Revolución China de 1911. No hay que olvidar que, además de las demandas de libertad antes de 1908, debido a la economía deteriorada y al orden social que se estaba derrumbando, se acumuló una reacción seria en Anatolia y surgieron levantamientos fiscales en algunos lugares. Estos también ocupan un lugar importante en la formación de la base popular de la II Era Constitucional y crean un serio apoyo de masas detrás de ella. De hecho, el gran interés que mostraron los unionistas que entraron en acción en mayo de 1908 al crear una opinión pública importante en poco tiempo, y el gran interés que recibió del pueblo Resneli Niyazi Bey mientras subía a la montaña con sus 400 hombres, es prueba de ello. El entusiasmo en las calles mientras se proclamaba la era constitucional en Manastir y Rumelia el 23 de julio es importante. Además de la acción de los unionistas, el apoyo que el pueblo dio a las acciones obligó al Sultán Abdul Hamid a proclamar la era constitucional en los territorios del imperio en la noche que une el 23 de julio con el 24 de julio. Esta determinación de Halide Edip Adıvar, quien escribió que "no se cometió ningún delito en el país otomano el 24 de julio", es un indicador importante de la magnitud del entusiasmo en el pueblo y de las expectativas optimistas hacia el futuro. La explosión de emoción del 25 de julio es seguida por la "explosión de la prensa" vivida con la eliminación de la censura en la prensa. Mientras que a principios de 1908 había 120 publicaciones periódicas, en los primeros 7 meses este número llegó a 750 y las tiradas también se multiplicaron. 

Además de la prensa, se observó un gran impulso tanto en calidad como en cantidad en el arte, la literatura, los derechos de la mujer (hay 40 mujeres miembros en la organización de Rumelia del Comité de Unión y Progreso), la organización y los movimientos obreros. No deben olvidarse las expectativas de los campesinos sobre la realización de una reforma agraria. No es casualidad que a los niños recién nacidos se les pusieran los nombres de Niyazi y Enver. Los nombres de Enver Hoxha en Albania y Anwar el-Sadat en Egipto provienen de Enver Pasha, y el nombre de Gamal Abdel Nasser en Egipto proviene de Cemal Pasha. Los nombres de nuestro famoso sociólogo Niyazi Berkes y su hermano Enver Berkes son los primeros ejemplos que vienen a la mente. En Ohrid, Manastir y Resne, este efecto continúa incluso hoy. Por ejemplo, el nombre del antiguo Cónsul Honorario de Turquía en Manastir es Mithat Enver Cemal. 

LA REPÚBLICA Y EL LEGADO QUE RECIBIÓ

El legado histórico, la acumulación cultural y las lecciones extraídas que la República recibió en el proceso de fundación se basan en el último periodo del Imperio Otomano, especialmente en la Revolución de los Jóvenes Turcos. No es fácil entender la República sin entender qué pretendían los movimientos de renovación y occidentalización en el Imperio Otomano, los esfuerzos de reorganización, los reformistas del Tanzimat, los Jóvenes Otomanos, los Jóvenes Turcos y los Unionistas, qué hicieron y cómo lo hicieron, y qué no pudieron hacer y por qué. La Segunda Era Constitucional, que Tarık Zafer Tunaya define como "un laboratorio de política" para la República, ha influido profundamente y dejado huella en la República en todos los aspectos con su periodo de preparación, su pretensión intelectual y sus cuadros. Para comprender qué se transfirió y qué se heredó a la República, que se caracteriza por un lado como una ruptura radical y por otro como una continuidad en la historia, es esencial conocer muy bien ese proceso, conocer muy bien a esos cuadros, y aprender muy bien ese periodo para saber qué heredó y qué rechazó el cuadro que fundó la República. 

Mustafa Kemal, quien veía la Segunda Era Constitucional no como una revolución, sino como un levantamiento que debía completarse con una reforma, por un lado, en sus propias palabras, "guardó la República como un secreto nacional en su conciencia", y por otro lado, hizo los preparativos intelectuales de la Guerra de Independencia que iniciaría. Un año antes de 1908, en 1907, dijo que el fin del imperio había llegado y que cualquier esfuerzo por mantenerlo vivo sería una pérdida de recursos, tiempo y personas. Vio la verdad y el futuro. A diferencia del idealismo, el romanticismo y el aventurerismo de los líderes unionistas, Gazi es un revolucionario realista, racional y decidido que no descuida los cálculos. Por supuesto, es pragmático. Analiza muy bien los equilibrios del país, la región y el mundo, y establece muy correctamente el equilibrio de fuerza, tiempo y espacio, que son los elementos básicos de la estrategia. Es consciente de la importancia de la armonía entre las fuerzas políticas, económicas, militares y socioculturales, que son los elementos del poder. Es diferente de otros intelectuales líderes de la época y de los cuadros que estarían con él en la guerra. No solo ve el horizonte, sino también más allá del horizonte. Mientras que Namık Kemal, Yahya Kemal y Fuat Köprülü, nombres importantes de los Jóvenes Turcos, estaban a favor de los caracteres árabes con la condición de que fueran reformados, Mustafa Kemal ya tenía en mente los caracteres latinos desde entonces. Mientras que una parte importante de los intelectuales ni siquiera podía imaginar la abolición del sultanato y el califato, Mustafa Kemal era republicano.  

Por ejemplo, Mustafa Kemal analizó muy bien la Revolución de los Jóvenes Turcos y sus consecuencias, donde el elemento turco se destacó más mientras el Estado en el Imperio Otomano llevaba el nombre de una dinastía, no el nombre de un país, una patria o una nación. En una geografía donde el linaje de los Osmanoğulları no veía con mucha simpatía al elemento turco, no lo mencionaba con palabras llenas de elogios, e incluso lo despreciaba llamándolo "Etrak-ı bi idrak" (turcos sin entendimiento), él siempre destacó el elemento turco y puso énfasis en él. Es importante que después de iniciar la Guerra de Independencia, exaltara a los turcos, destacara al campesino que paga impuestos, hace el servicio militar y alimenta al imperio pero que nunca fue tomado en cuenta, con las palabras "El campesino es el señor de la nación", y llamara la atención sobre la fundación del Estado y el vínculo de ciudadanía con las palabras "Qué feliz quien dice ser turco" y "Al pueblo de Turquía que fundó la República de Turquía se le llama nación turca". 

En Turquía, la democracia y el estado de derecho no surgieron como resultado de la lucha de dos clases contemporáneas, urbanas, racionales y productivas que surgieron con la Revolución Industrial, es decir, la burguesía y el proletariado. No ocurrió en el curso ordinario de la historia, en su flujo natural. La lucha por los derechos y la ley, la lucha por la soberanía no dio a luz a la República. Al contrario, la República dio a luz a la soberanía nacional, la democracia y la ley. Los principios básicos del Estado no se determinaron e institucionalizaron como resultado de una lucha de poder dentro del país, sino más bien con una guerra (también una guerra civil) librada contra el imperialismo occidental y sus colaboradores internos, y una revolución implementada al mismo tiempo. En resumen, en nuestro caso, la democracia es hija de la República y se necesitan dos palabras clave para entender la República: Guerra y Revolución. La guerra es una guerra antiimperialista que también tiene una dimensión de guerra civil. La revolución es una revolución de soberanía. Es el cambio de la definición, la raíz, la fuente y la función de la soberanía. Es tomarla del cielo y bajarla a la tierra, sacarla de ser divina, espiritual, religiosa y hacerla mundana, laica, y tomarla de la persona y dársela a la nación. 

Si se tiene en cuenta que el concepto de "turco" fue utilizado más por los administradores y escritores occidentales durante el periodo imperial, se entiende cuán significativo es no solo la esencia, sino también el nombre y el idioma del Estado turco. Está claro que tanto los unionistas como Mustafa Kemal eran más sensibles y respetuosos con quienes hacían de esta geografía una patria, quienes la consideraban una patria y quienes la conocían como una patria. Además, Mustafa Kemal, al fundar la República, lideró una revolución al desprenderse del origen racial y transformar a los súbditos en nación y a los siervos en ciudadanos. El proceso comenzó con la rebelión de un pueblo que se nacionalizaba mientras se convertía en Estado, y se convertía en Estado mientras se nacionalizaba. Mientras que un conjunto de personas formado por los siervos del sultán se transformaba en sociedad y nación con la Revolución Republicana, a diferencia de los Jóvenes Turcos, que consistían en una coalición de diferentes grupos de reforma, Mustafa Kemal implementó un programa coherente e integral dentro de sí mismo. Esta es una de las razones por las que Gazi Mustafa Kemal despertó gran admiración desde la India hasta Argelia, desde China hasta los Balcanes. Evaluar correctamente el interés de las "naciones oprimidas, que son el segundo nombre del tercer mundo", en palabras de Cavit Orhan Tütengil, en la Revolución de los Jóvenes Turcos y la admiración por Mustafa Kemal es importante no solo para entender el pasado, sino también para extraer las lecciones necesarias para el presente.    

BIBLIOGRAFÍA 

Orhan Koloğlu, 1908 Basın Patlaması (La explosión de la prensa de 1908), Estambul, Bas- Haş, 2005. 

Orhan Koloğlu, Numaracı Cumhuriyetçiler (Republicanos de número), Estambul, Pozitif Yayınları, 2007. 

Şevket Süreyya Aydemir, Enver Paşa, Estambul, Remzi Kitabevi, 1970. 

Este artículo se incluyó en el libro titulado Orhan Koloğlu Armağanı (Regalo de Orhan Koloğlu), (Ed: Orhan M. Çolak, Publicaciones de la Fundación İSAR, Estambul, 2009).