El poder político y el anticomunismo en los años 60

LA PERCEPCIÓN DE LA IZQUIERDA DURANTE EL PARTIDO ÚNICO Y EL GOBIERNO DEL PARTIDO DEMÓCRATA

En Turquía, el socialismo siempre ha sido considerado sinónimo de comunismo. En los juicios celebrados durante la Guerra de Independencia y el primer periodo republicano, se impusieron penas relativamente leves y los condenados fueron liberados mediante diversas leyes de amnistía. Por ejemplo, las sentencias del caso del Partido Popular de Participación de Turquía (1921) y del caso del TKP (1927) son ilustrativas en este contexto. La llegada de la delegación soviética a las celebraciones del décimo aniversario de la República y el hecho de que Voroshílov trajera a Atatürk una espada como regalo de Stalin se convirtieron en un símbolo de las relaciones de amistad turco-soviéticas. Mientras los soviéticos trataban al TKP como un partido insignificante vinculado a la Komintern, la política oficial de Turquía consistía en ignorar las relaciones entre el TKP y el PCUS. Esta rutina se rompió en el verano de 1938, cuando la salud de Atatürk se deterioró gravemente. Los casos abiertos contra la Escuela Militar y la Armada concluyeron con severas penas de prisión.

Figuras destacadas de la izquierda turca como Nazım Hikmet, Hikmet Kıvılcımlı, Kemal Tahir y A. Kadir fueron juzgados en tribunales militares. Como resultado de los juicios realizados en los barcos Yavuz y Erkin, todos los sospechosos acusados fueron condenados. Cerca del momento del fallecimiento de Atatürk, el Tribunal Supremo Militar confirmó las sentencias.

Los escritores más distinguidos de Turquía habían sido condenados. Esta es una de las decisiones más vergonzosas dictadas en nuestra historia judicial. Mi opinión personal es que los responsables de que estas personas se pudrieran en las mazmorras hasta la amnistía de 1950 fueron el dúo formado por Fevzi Çakmak y Şükrü Kaya. El Jefe del Estado Mayor y el Ministro del Interior tenían la intención de no dejar comunistas en libertad mientras se acercaba la guerra. A este respecto, se debe consultar el folletín publicado en el periódico Vatan por el ex fiscal y abogado de Nazım Hikmet, Mehmet Ali Sebük, así como su libro titulado “La guerra de libertad de Nazım”. Cabe señalar también que Sebük fue elegido diputado por Esmirna por el Partido Demócrata en el décimo periodo legislativo.

En las sentencias confirmadas se imputó el “delito de intento de derrocar al gobierno”. Sin embargo, no había nada probado ni según las reglas universales del derecho penal ni según el Código Penal Turco (TCK). Las acusaciones estaban vacías.

En los años 50, la coyuntura cambió. Sin embargo, la transición a la democracia multipartidista no trajo libertad a la izquierda. Los artículos 141 y 142 del TCK continuaron pendiendo sobre el pensamiento de izquierda como la espada de Damocles.

Los gobiernos del Partido Demócrata adoptaron las violentas políticas anticomunistas conocidas en Estados Unidos con el nombre del senador McCarthy. Turquía se convirtió en una seguidora leal de EE. UU. en este camino. En la práctica, el anticomunismo significaba reprimir todo tipo de pensamiento de izquierda.

Cualquier intento de actividad o publicación relacionada con cuestiones sociales y de clase fue reprimido violentamente por los gobiernos de Menderes, considerándolo “propaganda comunista”.

Hubo oleadas de detenciones. Incluso las provocaciones del 6 y 7 de septiembre fueron atribuidas a los izquierdistas. Kemal Tahir y Aziz Nesin permanecieron detenidos durante seis meses durante el mando de la ley marcial del general Nurettin Aknoz. Aknoz es recordado por su famosa frase: “colguemos a estos comunistas en racimos”.

Mientras las democracias se restablecían en Europa después de la Segunda Guerra Mundial, los partidos de izquierda legales representaban el ala izquierda del régimen. Por ejemplo, en Francia, incluso el Partido Comunista era un partido legal, además del Partido Socialista. Los partidos socialistas y socialdemócratas eran vistos como partidos dentro del sistema. En Italia y Alemania, existía la prohibición de fundar partidos fascistas y comunistas, debido a la historia política de estos países.

En Turquía, sin embargo, se había establecido un orden de “partidos gemelos demagógicos”. El multipartidismo nació en un entorno ideológico estéril. Turquía no construyó la democracia según los estándares europeos, sino con la visión de ser una especie de pequeña América. Los golpistas del 27 de mayo también vieron el espectro político con la misma mentalidad. Las ideas de los miembros del Comité de Unidad Nacional sobre cuestiones políticas eran bastante confusas. La mayoría pensaba sobre la base de la reacción. Después de las elecciones de 1961, hubo quienes se unieron al TİP y quienes se unieron al CKMP, de tendencia totalitaria. La mayoría de los “14” actuaron junto a Türkeş.

LA ENTRADA DEL PARTIDO OBRERO DE TURQUÍA EN EL PARLAMENTO

El Partido Obrero de Turquía (TİP) fue fundado el 13 de febrero de 1961 por 12 sindicalistas. Kemal Türkler, İbrahim Denizcier, Kemal Nebioğlu, Rıza Kuas y Şaban Yıldız son los primeros nombres que me vienen a la mente.

Más tarde, intelectuales como Mehmet Ali Aybar, Behice Boran, Adnan Cemgil, Cemal Hakkı Selek, Fethi Naci, Yaşar Kemal y Murat Sarıca se unieron al partido. Estos nombres trabajaron activamente en el partido. Algunos se convirtieron en diputados en las elecciones de 1965.

El TİP no solo se interesó por los problemas de la clase obrera, sino también por el campo, el campesinado y las relaciones feudales que aún persistían en el país. El imperialismo era la agenda permanente del TİP. El TİP intentó advertir constantemente a la opinión pública turca sobre estos temas.

En el Congreso de Malatya de 1966, los partidarios de la Revolución Nacional Democrática (MDD), que mantenían su existencia como una facción en el partido, perdieron su eficacia. A partir de entonces, predominó en el partido la idea de realizar el socialismo ganando las elecciones por la vía parlamentaria (línea legalista).

Los años en que el TİP fue influyente en el parlamento corresponden al periodo en que Demirel era primer ministro y el Partido de la Justicia estaba en el poder.

LOS GOBIERNOS DEL PARTIDO DE LA JUSTICIA Y EL ANTICOMUNISMO

El Partido de la Justicia (AP) permaneció bajo presiones multidimensionales desde 1965, cuando llegó al poder, hasta el memorando del 12 de marzo de 1971. En primer lugar, existía descontento dentro del ejército contra el gobierno del AP.

Demirel intentó cambiar esta actitud a su favor haciendo que Cevdet Sunay fuera elegido Presidente. El gobierno realizó importantes mejoras en la Ley de Personal de las Fuerzas Armadas Turcas (TSK). De esta manera, logró eliminar en cierta medida la actitud negativa hacia el poder. Hubo círculos que interpretaron estos movimientos de Demirel hacia el ejército como un intento de “comprar al ejército”. Incluso algunos miembros del Comité de Unidad Nacional (que ya se habían convertido todos en senadores vitalicios) pensaban así.

El verdadero problema del Partido de la Justicia era la creciente ola de izquierda socialista. Se esforzaron mucho para evitar que el TİP entrara en el parlamento. No tuvieron éxito. En la siguiente elección, cambiaron el sistema electoral y los neutralizaron.

La presencia del TİP en el parlamento molestó seriamente a la mayoría del Partido de la Justicia. A pesar de ser un grupo pequeño, su discurso y política llevaron al gobierno del AP a seguir una política de cerco contra el TİP. El TİP debía ser presionado. De lo contrario, podría crecer.

Los diputados del TİP fueron acusados principalmente de hacer propaganda comunista. Según el AP, tocar el tema de clase significaba ser “comunista”. Como en el caso del levantamiento de la inmunidad de Çetin Altan, los miembros del TİP eran constantemente acusados de hacer propaganda comunista con sus acciones dentro y fuera del parlamento. Para los miembros del AP, hablar de clase y explotación era ser comunista.

Los miembros del TİP, por su parte, acusaban al AP de ser colaboracionista (a menudo lacayo) de los estadounidenses y de representar los intereses de las clases dominantes.

El estilo del TİP era políticamente correcto. El TİP era un partido socialista. Pero estas actitudes significaban, inevitablemente, tocar los nervios del poder. Las afirmaciones del TİP coincidían en gran medida con la realidad. El AP continuaba con la política de cercanía económica, política y militar con EE. UU. que heredó del DP. Más claramente, seguía una política pro-estadounidense.

Tampoco había duda de que el AP era un partido que organizaba los intereses de las clases dominantes en Turquía. Había arrastrado a las clases dependientes de la sociedad (obreros, campesinos) y llegado al poder. Como hizo el Partido Demócrata en los años 50.

En los años 50, la política era fácil en un entorno de macartismo a la turca donde no se hablaba de la cuestión de clase. En los años 60, las condiciones cambiaron, nuevos actores entraron en la política. La movilización en la sociedad había aumentado. El discurso del TİP que advertía a las clases trabajadoras sacudía los cimientos del orden. No se podía esperar que este estilo de política fuera solo observado por el gobierno del AP. El TİP seguía una política de clase. Intentaba llevar al socialismo al poder utilizando vías legales.

Los miembros del Partido de la Justicia lanzaron un violento contraataque asaltando los congresos del partido TİP, golpeando a los diputados en el parlamento o iniciando procesos judiciales con la acusación de “propaganda comunista”.

Para los miembros del AP, el TİP era un “partido rojo intenso”. Era necesaria una lucha violenta contra este partido con todos los medios disponibles.

Los parlamentarios del AP que destacaron por sus actitudes más duras contra la izquierda son: el senador por Samsun, Dr. Fethi Tevetoğlu; el diputado por Estambul, İlhan Egemen Darendelioğlu; y el diputado por Antalya, Osman Yüksel Serdengeçti. Darendelioğlu pasó más tarde al MHP. Osman Yüksel Serdengeçti fue expulsado del Partido de la Justicia. El nombre más conocido dentro del Partido de la Justicia por su actitud anti-izquierda era el Ministro del Interior, Dr. Faruk Sükan. Sükan era diputado por Konya. Un dato interesante es que el Dr. Sükan había realizado su especialización en medicina interna en París junto a Nihat Reşat Belger, uno de los médicos de Atatürk.

REVISTA YÖN: DOĞAN AVCIOĞLU, MÜMTAZ SOYSAL, CEMAL REŞİT EYÜBOĞLU

El manifiesto de Yön se publicó en el primer número de Yön, el 20 de diciembre de 1961. La revista coincide cronológicamente con los esfuerzos de establecimiento de la democracia de 1961. Los 531 intelectuales que firmaron el manifiesto, aunque veían la Constitución positivamente, no la consideraban la clave para la solución de los problemas de Turquía. La solución pasaba por añadir un nuevo espíritu a la revolución turca.

Con el manifiesto, quizás por primera vez, el imperialismo se presentó abiertamente a la atención de la opinión pública. Otro punto llamativo en el manifiesto es la visión positiva de los firmantes sobre el futuro de Turquía y la confianza en los intelectuales. La nueva democracia establecida proporcionaba una plataforma de debate para buscar soluciones al problema del subdesarrollo.

Los fundadores de la revista fueron Doğan Avcıoğlu, Mümtaz Soysal y Cemal Reşit Eyüboğlu.

En el Manifiesto de Yön, el problema fundamental está muy por encima de las expectativas de vida política multipartidista, orden social democrático y estado de derecho.

Al revisar el archivo de Yön, se observa que los artículos publicados sirven a este propósito. La actitud política que los fundadores adoptaron después de los años 60 es de naturaleza explicativa de la línea de desarrollo de la revista.

¿CUÁL ERA LA TESIS DE LA REVOLUCIÓN NACIONAL DEMOCRÁTICA? ¿QUÉ FUERZAS SERÍAN LA VANGUARDIA DE LA REVOLUCIÓN?

La tesis de la Revolución Nacional Democrática (MDD) sostiene básicamente que las condiciones sociales y las relaciones de clase en Turquía no son favorables para una revolución socialista.

Según esta tesis, mientras existan en Turquía una burguesía compradora dependiente del imperialismo y vínculos feudales no resueltos, no se puede realizar una revolución socialista. Lo que debe realizarse primero es una revolución democrática. Dado que la burguesía nacional también se incluirá en la alianza en esta revolución, la naturaleza de la revolución será la Revolución Nacional Democrática.

Es posible realizar tal revolución con el apoyo de todas las fuerzas progresistas de Turquía.

Aquí entra en juego el concepto de “Fuerzas Vigorosas” (Zinde Güçler), mencionado a menudo en la literatura de la MDD. Las Fuerzas Vigorosas consisten en intelectuales kemalistas y la parte del ejército que ha conservado su esencia revolucionaria. Turquía ha entrado en la Alianza del Atlántico Norte y se ha alineado junto a EE. UU. Esta es una desviación importante. A pesar de esto, los oficiales que conservan los “valores de la Revolución Kemalista” constituyen la parte predominante de las fuerzas vigorosas. Estos grupos dinámicos tienen el potencial de ser la vanguardia de la revolución nacional democrática.

La MDD otorga una importancia especial a las Fuerzas Vigorosas en el camino hacia la realización de la revolución.

Después de que el TİP entrara en el parlamento con un número notable en 1965, el entorno de la MDD se alejó del TİP. Las decisiones tomadas en el Congreso de Malatya en 1966 significaron que ya no había lugar para la MDD dentro del TİP.

ACONTECIMIENTOS JUVENILES DE 1968, GUERRA DE VIETNAM Y REVUELTA DE PARÍS

Las revueltas de 1968 en Occidente fueron interpretadas como acontecimientos juveniles. Este desarrollo, que sacudió el orden social, fue una reacción al equilibrio de la guerra fría que surgió después de la Segunda Guerra Mundial.

La Crisis de los Misiles de Cuba que estalló en 1962 y el problema de los misiles con ojivas nucleares también concernían muy de cerca a Turquía. El mundo estuvo al borde de una guerra nuclear. Cuando se comprendió la seriedad del asunto, las partes tuvieron que dar un paso atrás.

Al final, los soviéticos desmantelaron sus misiles en Cuba y EE. UU. los misiles Júpiter que había desplegado en Turquía. El mundo respiró aliviado. Se había evitado el borde de una guerra nuclear.

Otra faceta de los años 60 fue el aumento de la producción. La acumulación de capital, la producción, la distribución, la fertilidad y la mejora de la calidad de vida en el mundo capitalista habían iniciado el debate. Especialmente entre la juventud universitaria, se comenzó a cuestionar el orden socioeconómico.

Por otro lado, los años 60 coinciden con un “giro a la izquierda” en todo el mundo. El denominador común de la izquierda es el antiamericanismo. La Guerra de Vietnam consolidó esto aún más. EE. UU. era encontrado culpable en todo lo que hacía. En todas partes del mundo, EE. UU. era visto como la fuente del mal.

Para los jóvenes, el Che Guevara, asesinado por fuerzas apoyadas por EE. UU. en Bolivia, se había convertido en un “icono”.

El aumento de las oportunidades de información y comunicación, y el uso de armas de poder escalofriante como bombas de racimo y napalm contra el pueblo de Vietnam, fueron testigos del surgimiento de una generación antibélica en EE. UU. y Europa.

¿CÓMO PERCIBIÓ TURQUÍA EL 68?

En los años 60, la hegemonía del pensamiento ideológico estaba en la izquierda. Con una productividad entusiasta, la juventud estaba bajo la influencia de la izquierda. La juventud era izquierdista. Era socialista.

La mayoría de los votos generales, sin embargo, estaba en la derecha. En la derecha, la percepción de la izquierda se identificaba con la hostilidad hacia la propiedad y la religión. Para el votante promedio de derecha, la izquierda era comunismo. Era irreligiosidad.

Para la percepción estándar en los años 60, podemos decir esto: los jóvenes, los profesores, los escritores, los profesores universitarios eran todos izquierdistas. Todos estaban en contra de los valores nacionales y espirituales.

FORMACIONES RADICALES DE IZQUIERDA Y EL PARTIDO DE LA JUSTICIA

El verdadero gran peligro para los gobiernos del Partido de la Justicia provenía de los grupos radicales de izquierda. La fuente ideológica de estos grupos eran las tesis de la MDD.

Doğan Avcıoğlu y Mihri Belli son, con matices, los padres intelectuales de las tesis de la Revolución Nacional Democrática. Con la diferencia de que, mientras Avcıoğlu veía a las fuerzas vigorosas como el motor de la revolución, Belli daba importancia a las actividades guerrilleras (guerrilla urbana y rural).

Ambos nombres veían a Turquía como un país donde no era posible pasar al socialismo por vías parlamentarias.

Doğan Avcıoğlu explicaba esta situación con las palabras: la izquierda nunca puede salir de las urnas; porque la “coalición de fuerzas conservadoras” es un obstáculo para ello, y continuaba: “el pueblo sigue a los enemigos del pueblo”.

Mihri Belli, de origen TKP, también veía a Turquía como un país que no había completado su revolución democrática burguesa. Consideraba necesario un levantamiento nacional contra el imperialismo y las clases colaboracionistas.

El entorno de Avcıoğlu se mantuvo distante del TİP desde el principio. Belli, en cambio, estaba en contacto. Intentó separar al TİP de la línea legalista. No tuvo éxito. Los grupos más cercanos a las ideas de Belli vendrían de dentro de los movimientos juveniles de izquierda.

La MDD pasó por ciertos procesos de diferenciación dentro de sí misma. Finalmente se dividió. La línea principal es el entorno de la revista Aydınlık Sosyalist Dergi. La otra era el PDA.

Gün Zileli, Cengiz Çandar y sus amigos, que se separaron de la ASD, comenzaron a publicar la revista Proleter Devrimi Aydınlık. Doğu Perinçek se convirtió en una de las figuras importantes de este grupo. Korkut Boratav y Hikmet Kıvılcımlı también apoyaron al PDA. El PDA era la organización de vanguardia del Partido Revolucionario Obrero y Campesino de Turquía.

En última instancia, en mi opinión, la fuente de todos los grupos como THKO, THKP-C, TİİKP era la tesis de la Revolución Nacional Democrática. La diferencia entre ellos serían sus estrategias revolucionarias, áreas de acción y prioridades.

El objetivo común era el mismo. Derribar el orden existente. Esto significaba, en la práctica, derrocar al gobierno del Partido de la Justicia y al primer ministro Demirel.

¿CÓMO EVALUABA LA IZQUIERDA A LOS GOBIERNOS DEL PARTIDO DE LA JUSTICIA?

El pensamiento común de la izquierda era este: con la transición a la vida política multipartidista y el gobierno del DP, la Revolución Turca se había descarrilado. Se habían perdido los logros obtenidos después de la revolución republicana. La sociedad había caído en manos de los reaccionarios, y el poder se había convertido en aliado del mundo imperialista.

La entrada en la OTAN había desviado a Turquía de la línea independentista proveniente de la guerra de liberación nacional, y nos habíamos convertido en un país gestionado por una burguesía compradora dependiente del imperialismo en un país subdesarrollado.

No era posible resolver esta situación mediante el sufragio universal. Debido a las condiciones sociales de Turquía, siempre saldría de las urnas una “coalición de fuerzas conservadoras”.

El pueblo estaba bajo la hegemonía de la reacción, el feudalismo y los soberanos colaboracionistas. El Partido de la Justicia era precisamente un partido que revelaba estas relaciones. Su llegada al poder era, por tanto, inevitable. Según la izquierda, Demirel era el hombre de Estados Unidos. Era un “morrisoniano”.

LA TRANSFORMACIÓN DE LA FEDERACIÓN DE CLUBES DE IDEAS EN DEV-GENÇ

En la Turquía de los años 60 se vivió un ascenso de izquierda bastante emocionante. Después de las elecciones de 1965, hubo dos nuevos desarrollos.

El primero fue la entrada del TİP en el parlamento. Esto era importante. El segundo fue que el Partido de la Justicia había llegado al poder solo, a pesar del sistema de restos nacionales. Este fue otro fenómeno de especial importancia para la izquierda.

La llegada del AP al poder provocó que en la izquierda se cuestionara qué significaban las elecciones y el voto general en las condiciones de Turquía.

La Federación de Clubes de Ideas (FKF) fue fundada justo después de las elecciones de 1965 (en noviembre) por estudiantes de la Facultad de Ciencias Políticas de Ankara. Me gustaría mencionar aquí algunos nombres interesantes: Ümit Hassan, Ataol Behramoğlu, İsmet Özel, Hüseyin Ergün.

En el Congreso del 9-10 de octubre de 1968, la FKF se transformó en Dev-Genç: Federación de Asociaciones de Jóvenes Revolucionarios de Turquía. Atilla Sarp fue elegido presidente.

La razón más importante por la que la FKF se radicalizó y se convirtió en Dev-Genç, que realizaba acciones armadas, es, en mi opinión, la forma en que el gobierno reprimió las acciones de protesta de la Sexta Flota de 1968. En julio de 1968, la Flota del Mediterráneo de EE. UU. (Sexta Flota) provocó manifestaciones, y Vedat Demircioğlu fue asesinado en la residencia de estudiantes de Gümüşsuyu de la İTÜ.

La llegada de la Sexta Flota al puerto de Estambul, la forma en que el gobierno intervino en los acontecimientos y los sucesos del Domingo Sangriento provocaron la radicalización de las asociaciones estudiantiles.

LA LLEGADA DE LA SEXTA FLOTA: LOS SUCESOS DE JULIO DE 1968 Y FEBRERO DE 1969

Turquía fue admitida en la alianza del Atlántico Norte en 1952. EE. UU., el líder de la alianza, estableció grandes flotas navales en el Atlántico y el Pacífico. Esto era una especie de gendarmería mundial. La última flota es la flota del Mediterráneo: la Sexta Flota. Su cuartel general está en Nápoles. Su fecha de fundación es el 12 de febrero de 1950.

Esta flota vigilaba los intereses de EE. UU. en el Mediterráneo y Oriente Medio. Fue utilizada en la Crisis del Líbano y en la crisis del Canal de Suez. Los gobiernos de Menderes apoyaron las operaciones de la Sexta Flota con gran entusiasmo. La flota, como discurso oficial, cumplía una función importante al mantener asegurado el flanco del Mediterráneo Oriental de la OTAN. En la práctica, era la fuerza de ataque de EE. UU.

Había venido a Turquía de vez en cuando y aparecido en los puertos de Estambul y Esmirna. La aparición de la flota en los mares turcos era un resultado ordinario del sistema de alianzas para quienes gobernaban Turquía. Turquía era miembro de la Alianza del Atlántico Norte y EE. UU. era un país amigo y aliado.

La visita a nuestros puertos de esta flota, considerada símbolo del imperialismo, fue recibida con reacción entre los jóvenes izquierdistas.

Después de que el TİP entrara en el parlamento, el primer ataque al poder fue a través de las relaciones con EE. UU. Se puso en la agenda la presencia de bases estadounidenses en Turquía. Mientras la izquierda defendía que una parte del territorio turco estaba bajo ocupación, el primer ministro y presidente general del AP, Demirel, decía: “no hay bases, hay instalaciones de defensa conjunta”.

Cuando la Sexta Flota llegó por primera vez a Estambul, Vedat Demircioğlu, estudiante de la Facultad de Derecho que se alojaba en la residencia de la İTÜ, fue asesinado (24 de julio de 1968). El gobierno del AP, especialmente el Ministro del Interior, Dr. Faruk Sükan, interpretaba las acciones anti-estadounidenses como el peligro rojo, un ensayo de revolución comunista.

Las manifestaciones antiimperialistas eran distorsionadas por la prensa reaccionaria y se provocaba a los círculos religiosos. La provocación de “izaron la bandera roja en la Torre de Beyazıt” es la más famosa de ellas.

Mehmet Şevket Eygi del periódico Bugün, e İsmail Kahraman, presidente de la Unión Nacional de Estudiantes Turcos que ya había caído en manos de los shariaístas, son figuras conocidas cuyos nombres han llegado hasta nuestros días.

En 1969, las acciones anti-estadounidenses crecieron aún más. El domingo 12 de febrero de 1969, la marcha de manifestación de los grupos de estudiantes izquierdistas, que comenzaría en Beyazıt y terminaría en Taksim, fue atacada por la alianza idealista-shariaísta. Muchos estudiantes murieron y resultaron heridos.

Por esta razón, los acontecimientos se conocen en nuestra historia como los sucesos del Domingo Sangriento. La policía solo supervisó los acontecimientos en Taksim. Las fuerzas de seguridad del estado hicieron la vista gorda ante las acciones paramilitares de las fuerzas conservadoras de Turquía. De todos modos, no era difícil encontrar una excusa para legitimar los ataques: sensibilidad nacional contra el levantamiento comunista. Ayudar a las fuerzas de seguridad.

Durante los gobiernos del Partido de la Justicia, en tales acontecimientos, el primer ministro Demirel guardó silencio, y la mayoría de las veces habló el Ministro del Interior, Dr. Faruk Sükan.

Sükan es conocido por su frase: “seguimos incluso la respiración de los izquierdistas”. Estas palabras de Sükan significaban la confesión de que se estaba aplicando una política de macartismo a escala turca. El Dr. Sükan también tiene un libro titulado “Sobre los movimientos de extrema izquierda en Turquía” (1969).

LA ACTITUD DEL PARTIDO DE LA JUSTICIA FRENTE AL CHP

El CHP se había orientado hacia la “Izquierda del Centro” en el Congreso de 1966. Aunque su contenido era un poco ambiguo, la Izquierda del Centro evocaba el socialismo. En mi opinión, la Izquierda del Centro era un llamado al populismo cuya base de clase no estaba completamente definida. Ni siquiera era socialdemocracia. Para el Partido de la Justicia, sin embargo, era marxismo.

A medida que los ecevitistas se fortalecían en el partido, la Izquierda del Centro comenzó a subir en oleadas. Feyzioğlu y otros kemalistas conservadores reaccionaron ante este cambio. A ellos se les llamaba “Göbekçiler” (los del ombligo), que significa conservadores en el centro.

En estas condiciones, el trabajo de Demirel era fácil. Bastaba con defender el conservadurismo, el nacionalismo, la libre competencia, la propiedad privada (en realidad, el capitalismo). Siempre que se siguiera ondeando la bandera del anticomunismo en el frente de batalla.

¿DE QUÉ FUERZAS SE VALIÓ DEMIREL CONTRA LA IZQUIERDA?

Los gobiernos de Demirel comenzaron a tomar medidas cada vez más duras contra la izquierda desde las acciones de protesta contra la Sexta Flota. Comenzó a utilizar los focos de poder conservadores contra la izquierda.

Estos serían el islamismo representado en la Unión Nacional de Estudiantes Turcos y los comandos idealistas cuyo nombre comenzó a asociarse con el MHP.

Los gobiernos del Partido de la Justicia tenían un punto en común con estas fuerzas conservadoras: el anticomunismo. El Partido de la Justicia o bien ignoró las acciones de estos grupos contra la izquierda, o las apoyó indirectamente.

Desde el “Domingo Sangriento” de 1969 hasta el memorando del 12 de marzo de 1971, mientras los grupos de izquierda se orientaban hacia acciones más radicales, el ala militar del Consejo de Seguridad Nacional responsabilizaba al gobierno por la grave perturbación del orden público. Finalmente, el alto mando obligó a Demirel a dimitir con un memorando publicado en el boletín de las 13:00 horas de las radios de Turquía el 12 de marzo de 1971.

En mi opinión, con el memorando se había producido una revisión en el ámbito político. La opción de la administración civil había resultado insuficiente contra los grupos de izquierda que amenazaban gravemente el orden social. La alianza de las clases dominantes puso al ala militar en primer plano contra la izquierda. Esta fue la razón fundamental por la que se obligó a Demirel a dimitir.

LA ACTITUD DE LOS GOBIERNOS DEL PARTIDO DE LA JUSTICIA FRENTE A LAS CORRIENTES REACCIONARIAS

El Partido de la Justicia continuó la tradición de explotación de la religión. Había heredado esta política del DP. Aunque la élite del Partido Demócrata no eran personas muy religiosas, la imagen de “servir a la religión” era un camino fácil y eficaz.

El Partido de la Justicia logró con éxito superponer la religión, que es la textura principal de la cultura de aldea y pueblo (conservadurismo provinciano), con los intereses de clase de la burguesía urbana.

Hasta la revolución del 27 de mayo, la ideología de la contrarrevolución no se alimentaba del discurso liberal. Según estos círculos, las revoluciones de Atatürk eran erróneas en todos los aspectos. Estaban dirigidas a destruir el islamismo. Sería apropiado interpretar la actitud de Demirel hacia los círculos religiosos no como un apoyo abierto, sino como una protección indirecta.

Demirel ha intentado situar el laicismo en el contexto de la “libertad religiosa”. Sin embargo, el laicismo no es libertad religiosa. Es la institución jurídica que hace imposible la intervención de la religión en el ámbito estatal.

La participación en rituales religiosos, ir a rezar, que nunca se vio durante los gobiernos del partido único y del Partido Demócrata, comenzó con el mandato de Demirel como primer ministro. Especialmente las oraciones del viernes y de las fiestas realizadas en congregación.

Por primera vez, el presidente de la Gran Asamblea Nacional de Turquía, Ferruh Bozbeyli, ofreció una cena de iftar en el Parlamento. Estas fueron innovaciones importantes para la Turquía de los años 60.

Demirel se esforzaba por participar en la congregación y rezar la oración de la fiesta en su pueblo. La participación del Ministro de Asuntos Exteriores, İhsan Sabri Çağlayangil, en la oración en la Mezquita Azul junto con los ministros de otros países árabes en una Conferencia Islámica celebrada en Estambul fue condenada en los círculos laicos. Oponerse a que los políticos vayan a rezar y a la mezquita en nombre del laicismo siempre ha beneficiado al Partido de la Justicia.

Durante el gobierno del Partido de la Justicia, la mayor manifestación reaccionaria se viviría en el funeral del presidente del Tribunal Supremo, İmran Öktem. Öktem había criticado a los reaccionarios en la apertura del año judicial anterior a su fallecimiento y había enfatizado el carácter laico del estado.

El discurso de İmran Öktem fue interpretado como irreligiosidad en los círculos religiosos. Cuando Öktem falleció, los imanes de la Mezquita Maltepe de Ankara se negaron a dirigir la oración fúnebre. Los imanes de plantilla de la mezquita no cumplieron con sus deberes. Alegaron como motivo que Öktem no era musulmán.

Las manifestaciones contra la congregación que esperaba el funeral alcanzaron dimensiones de amenaza. Un general de brigada (Nabi Alpartun) que quería proteger a İsmet Paşa, que asistía al funeral, sacó su arma y gritó al grupo reaccionario que se manifestaba: “este país no está sin dueño”.

Esta acción del general tiene una importancia simbólica en nuestra historia. Es evidente que en el trasfondo del suceso hay motivos ideológicos que se trasladaron de la revolución de los Jóvenes Turcos a la revolución republicana. Están la represión de la rebelión del 31 de marzo, la represión de las rebeliones reaccionarias en la guerra de liberación y las políticas kemalistas aplicadas contra las revueltas reaccionarias en el primer periodo republicano. El general que sacó el arma actuó con el “reflejo de clase” del liderazgo que fundó el estado.

LA ACTITUD DEL PODER JUDICIAL HACIA LA IZQUIERDA EN LOS AÑOS 60

El partido dominante de la democracia de 1961, que duró casi veinte años, fue el Partido de la Justicia. El AP mantuvo el poder en su mayoría, solo o en coaliciones.

La entrada del TİP en el parlamento y las actividades de izquierda fuera del parlamento molestaron a los gobiernos del AP.

El poder judicial, por su parte, continuó con la actitud que mantenía contra la izquierda desde los años 30. Los fiscales no dudaban en abrir casos. Los jueces tampoco dudaban en imponer penas.

Veo esta situación como el reflejo del poder judicial de defender al estado “contra la izquierda” dentro del sistema de alianzas en el que se encuentra Turquía. En otras palabras: alerta de guerra fría.

El Tribunal Constitucional Turco había trazado el límite izquierdo del régimen como el Partido Obrero de Turquía. El TİP, a pesar de los “esfuerzos de criminalización” del poder, permaneció como un partido legítimo y legal hasta que fue cerrado por separatismo kurdo durante el periodo del 12 de marzo. A lo largo de los años 60, el debate sobre si la Constitución estaba abierta o cerrada al socialismo mantuvo constantemente su calor.

El poder judicial estableció un mecanismo de control, especialmente sobre periódicos, libros y revistas, que no tenía nada que envidiar a los años 50. Esto se convirtió en su mayoría en opresión.

En mi opinión, estas prácticas no tenían una relación directa con los gobiernos del Partido de la Justicia. Me gustaría dar algunos ejemplos para entender el ambiente de libertad de pensamiento de los años 60:

Por ejemplo, la novela Esperanza de André Malraux, que narra la guerra civil española, fue confiscada. Aziz Nesin había ido a Rusia como invitado de la Unión de Escritores Soviéticos y había regresado. Mientras Nesin estaba en Moscú, había hecho algunas investigaciones en el Archivo Estatal. Especialmente encontró la correspondencia entre Nazım y Münevver. Transcribió algunas de ellas a mano. Cuando regresó, se encontró con increíbles escenarios de espionaje. Según las acusaciones, regresó con un documento que contenía instrucciones recibidas del TKP. Fue interrogado en la policía.

Nesin, ante estas presiones, escribió una carta abierta al primer ministro Demirel en el periódico Akşam. Condenó la actitud de la policía. La propiedad del periódico pertenecía a Malik Yolaç. Pero había columnistas izquierdistas. Refik Erduran había usado el motor de Yolaç para sacar a Nazım del país (1951).

Orhan Kemal fue detenido repetidamente. Se estableció un régimen de fuerte opresión sobre las editoriales Sol, Dost y Onur, fundadas para publicar literatura marxista. Se dictaron órdenes de confiscación para muchas publicaciones de izquierda, incluido el Manifiesto. Los libros de “literatura guerrillera” de Mao y Che Guevara fueron confiscados.

Un estudiante de secundaria llamado Gürbüz Şimşek fue denunciado por su profesor porque hizo una tarea en la que comparaba a Atatürk y Lenin y explicaba las relaciones turco-soviéticas, y permaneció detenido durante un tiempo.

En 1933, el famoso director soviético Sergey Yutkevich había rodado el documental “El corazón de Turquía, Ankara”. Este documental, que ahora vemos con gran orgullo, fue visto como propaganda comunista. Fue prohibido en los años 50. En los años 60 se quiso emitir en la TRT. Fue visto nuevamente como objetable desde el punto de vista ideológico. Fue retirado de la emisión.

El escritor Şadi Alkılıç fue condenado a 6 años y tres meses de prisión por su artículo “El único camino que salvará a Turquía es el socialismo”. Yaşar Kemal también se había convertido en uno de los objetivos del poder judicial. Se abrieron casos contra él.

Çetin Altan fue objeto de persecución repetidamente debido a sus artículos en Akşam. Se le levantó la inmunidad. El poder judicial había ejercido presión, especialmente sobre las publicaciones, con los motivos que mencioné al principio.

En la vida cotidiana, el anticomunismo también tenía dimensiones notables. Se organizaron acciones violentas por parte de las organizaciones del AP contra los profesores izquierdistas. La acción anticomunista típica consistía en golpear a los izquierdistas (dar una paliza en la plaza).

Pero no puedo dejar de recordar un punto interesante:

Mientras la mayoría del AP y el gobierno acusaban de comunismo a la izquierda, desde el CHP que se definía en la Izquierda del Centro hasta la socialdemocracia y el socialismo, el Presidente Sunay, el Primer Ministro Demirel, el Presidente de la Gran Asamblea Nacional de Turquía Ferruh Bozbeyli y el Ministro de Asuntos Exteriores Çağlayangil realizaban visitas a Moscú. Los soviéticos también realizaban visitas de devolución.

Los soviéticos habían hecho el primer plan de desarrollo de Turquía en los años 30 y habían fundado la Fábrica de Hierro y Acero de Karabük. En los años 60, se volvió a solicitar ayuda soviética para la fábrica de Hierro y Acero de Ereğli, y en los 70 para la de İskenderun. Los soviéticos apoyaron nuevamente las inversiones en la industria pesada turca. Los soviéticos apoyaron a Turquía para establecer la refinería de Aliağa y las instalaciones de aluminio de Seydişehir. Ignoraron a los miembros del TKP que vivían en Rusia.

Mientras por un lado continuaba la “caza de brujas” contra los izquierdistas, mientras se buscaban comunistas debajo de cada piedra, por otro lado se realizaban inversiones en industria pesada con ayuda soviética. Una situación bastante irónica, la verdad.