Reaccionarismo, contrarrevolución, capitalismo

¿POR QUÉ ESCRIBÍ ESTE ARTÍCULO?

Turquía ha experimentado grandes transformaciones en el último cuarto de siglo. El Estado de derecho, la igualdad ante la ley, la garantía judicial, el derecho de asociación y el derecho a elegir y ser elegido, obtenidos al final del proceso de desarrollo de 200 años de nuestro país, han sido degenerados.

Derechos y libertades fundamentales, como la igualdad de oportunidades en el acceso a la función pública, han sido eliminados en la práctica.

Turquía parece haber perdido la brújula para alcanzar el nivel de la civilización contemporánea, junto con las instituciones democráticas construidas por la Revolución Republicana, a pesar de todas sus deficiencias y críticas. La razón de esto es la política llevada a cabo por el partido gobernante.

El partido gobernante ha convertido la democracia en un régimen plebiscitario mediante elecciones fraudulentas.

Las malas intenciones del régimen respecto a sus fundamentos, que el gobierno intentó ocultar con la práctica de la "taqiya" (disimulo) a principios de la década de 2000, son ahora evidentes. Las palabras "esos días ya pasaron... el que se llevó el caballo ya cruzó Üsküdar" no se han dicho en vano.

Con las enmiendas constitucionales que ha realizado, el gobierno se ha alejado por completo de los principios del laicismo y el Estado de derecho.

Pero Turquía no llegó a este punto en el último cuarto de siglo solo por el partido en el poder. Esto también tiene un trasfondo histórico. En este artículo, he querido abordar este proceso con ejemplos.

En la historia de Turquía, es posible remontar las acciones reaccionarias hasta la Era de los Tulipanes.

El juicio de Mithat Pasha y el ala innovadora (Hizb-i Cedid), que lideraron la Constitución de 1876 (Kanun-ı Esasi), en un tribunal falso en Yıldız (1881) y su posterior estrangulamiento en Taif (1884), constituye un umbral importante en nuestra historia política. Por lo tanto, no sería incorrecto comenzar la historia de las contrarrevoluciones en Turquía con el asesinato de Mithat Pasha.

Después de este asesinato en Taif, Turquía siguió una lucha fluctuante entre la línea de la soberanía nacional y la representación democrática, y los defensores de un Estado esencialmente teocrático y monárquico.

El reaccionarismo, que sufrió una grave derrota frente a la Revolución Turca llevada al éxito bajo el liderazgo del gran Atatürk, mantuvo su silencio furioso hasta el establecimiento de la vida política multipartidista.

Aunque las organizaciones contrarrevolucionarias, que comenzaron con infiltraciones en el Partido Demócrata en los años 50, tuvieron pausas de vez en cuando, han llegado al poder en el último cuarto de siglo aprovechando los puntos débiles del régimen.

A día de hoy, es imposible hablar de que el Estado turco sea un Estado de derecho laico, democrático y respetuoso con los derechos humanos.

En este artículo, he querido abordar cómo hemos llegado hasta aquí recordando los argumentos de los opositores al régimen.

VAHDETTIN LE DIO 40.000 OROS A ATATÜRK

En la literatura reaccionaria, se menciona a menudo que Atatürk llevó consigo 40.000 monedas de oro (que Vahdettin le dio para "salvar la patria") cuando partió hacia Anatolia. Esto es producto de la imaginación.

Atatürk partió con una cantidad de dinero asignada para cubrir los salarios de tres meses de los oficiales de su cuartel general de inspección del ejército y las necesidades de raciones de la tropa bajo su mando. Esto es perfectamente normal. Esta cantidad le fue entregada por el gobierno.

Las dificultades financieras que experimentaron los líderes de la Defensa de los Derechos (Müdafaa-i Hukuk) después de ser expulsados del ejército invalidan la afirmación de que partió hacia Anatolia con tal cantidad de dinero. Tampoco existe ningún documento que certifique que se le haya pagado tal suma al inspector del ejército.

EN LAUSANA SE PROMETIÓ QUE SE ABOLIRÍA EL CALIFATO

En la Conferencia de Paz de Lausana se hizo un balance de 200 años. Frente a la delegación turca (Heyet-i murahhasa) estaban los vencedores de la Primera Guerra Mundial. En febrero de 1923, las negociaciones se estancaron en temas de finanzas, capitulaciones y plena independencia (istiklal-i tamme). La delegación turca abandonó la mesa de negociaciones y regresó a Ankara. Las conversaciones se interrumpieron.

En la mesa de negociación, nuestra delegación continuó las conversaciones de manera intransigente, de acuerdo con el aspecto político que le había dado la Gran Asamblea Nacional de Turquía (TBMM).

Los aliados, encabezados por Gran Bretaña, quisieron mantener constantemente en la agenda los derechos de las minorías no musulmanas en Turquía.

Su argumento era: "Ustedes son un Estado teocrático. Por lo tanto, las comunidades cristianas deben estar bajo la protección de Occidente". Mantuvieron constantemente en la agenda la tesis de que esto debía estar garantizado en el tratado de paz.

En contra de esto, el jefe de la delegación, İsmet Pasha, y los otros delegados (Rıza Nur y Hasan Saka) expresaron que el gobierno de la TBMM era un nuevo Estado basado en la soberanía nacional y la igualdad de los ciudadanos, y que el Estado se estructuraría de acuerdo con principios contemporáneos (en el campo del Derecho Civil) mediante las regulaciones que se harían después de la paz. Esta promesa significaba, en realidad, que "el Estado turco sería un Estado laico".

En un Estado moderno donde rige el principio de soberanía nacional, no podía haber lugar para la preservación del califato, una institución medieval que servía fundamentalmente para legitimar la monarquía.

Era absurdo que el califato fuera separado del sultanato y representado por la dinastía. Además, era inevitable que las fuerzas contrarrevolucionarias se reunieran alrededor de Abdülmecid Efendi, quien fue elegido califa por la TBMM, y que se le atribuyera un papel político. Porque, por la naturaleza de las cosas, el califato significaba gobierno.

Ante estos acontecimientos, la abolición del califato era necesaria y legítima.

La abolición del califato, que se mantuvo como un cargo no político por decisión de la TBMM entre 1922 y 1924, fue deshacerse de la apariencia externa del sultanato.

Con la ley número 431, el califa, que desempeñaba el papel de sultán en Estambul, y la dinastía otomana fueron enviados al extranjero. Los líderes que fundaron el Estado turco dieron un paso radical en la dirección que requería un Estado moderno.

Al contrario de lo que se afirma, Gran Bretaña fue el Estado que más se benefició de la existencia del califato. La abolición del califato es el resultado final de la revolución republicana. El califato significa sultanato. Y esto es incompatible con la república.

¿QUÉ HICIERON EN 80 AÑOS MÁS QUE ESTATUAS?

A nivel vulgar, la ideología contrarrevolucionaria se alimenta de la Edad Media. Esto apunta a las condiciones de vida de los árabes del siglo VI. El Islam nació como una religión monoteísta en la península arábiga politeísta. Recordemos que durante la conquista de La Meca, la Kaaba estaba llena de cientos de estatuas de dioses.

El Islam es una religión que tiene recepciones de las otras dos religiones abrahámicas monoteístas. Las ve como distorsionadas. A menudo se expresa el argumento de que la Sharia es la misma Sharia.

El primer acto del Profeta Mahoma en La Meca fue destruir personalmente las estatuas de los dioses y convertir la Kaaba (como una abstracción) en la casa de Dios (eloah-el ilah). Este acto es uno de los puntos de inflexión más importantes de la historia del Islam.

En el Islam existe la prohibición de la pintura, la escultura y la música (teganni). La prohibición de la escultura tiene que ver con los ídolos (estatuillas de dioses) en la Kaaba. El Islam se convirtió en la religión dominante destruyendo las estatuas. Esta es la razón por la que el ISIS destruyó las estatuas de Nínive-Asiria, que son un patrimonio de la civilización. El DAESH (ISIS) bombardeó obras de 4000 años de antigüedad. Como la pintura también se ve como una asociación (shirk) con el poder creador de Dios, el arte de la pintura no se desarrolló en los países islámicos. En el Islam existe la miniatura. En la miniatura no hay perspectiva. En este tema también existe la preocupación de que el profeta sea retratado.

En las miniaturas, el Profeta Mahoma es representado con el rostro cubierto por un velo.

También es posible ver en varios manuales (ilmihal) que la música está prohibida (haram). Estas prohibiciones fueron reforzadas por las fetuas emitidas por los Omeyas y los ulemas suníes. Sin embargo, a lo largo de los siglos, las prohibiciones de otras bellas artes, excepto la escultura, comenzaron a ser ignoradas. Los ulemas no fomentan la pintura y la música. Las ignoran.

A pesar de todo este régimen de tabúes, nació una magnífica música árabe y persa. No hay que olvidar que en su origen se encuentran los siglos anteriores al Islam.

Con la modernización, especialmente entre las élites otomanas, la pintura y la música se convirtieron en un campo de interés. Al igual que la aristocracia y la burguesía occidental.

Hay sultanes otomanos que compusieron música al estilo occidental. Pero la sensibilidad (tabú) hacia la escultura nunca cambió. Continuó.

El difunto y aceptado Damat İbrahim Pasha trajo tres estatuas como botín al regresar de la campaña de Buda: Hércules, Apolo, Artemisa. Pargalı İbrahim Pasha hizo erigir las estatuas frente a su palacio en Sultanahmet. Recibió una gran reacción del pueblo y de los ulemas. Incluso se escribieron poemas sobre que las estatuas que trajo eran ídolos. Después de que Damat Pasha fuera ejecutado políticamente, sus bienes fueron confiscados. Las estatuas fueron eliminadas. Probablemente destruidas.

Frente a Santa Sofía, sobre una columna gigantesca, había una estatua de Justiniano. La estatua era un jinete que señalaba hacia el Este. La columna fue erigida en el año 543.

Esta estatua de dimensiones enormes estaba hecha de bronce.

Después de la conquista, esta estatua de bronce fue desmantelada y fundida. Se utilizó como material en la armería. (Hay diferentes relatos sobre cuándo ocurrió este evento). En resumen, la escultura entra en el grupo de tabúes en el mundo islámico. A pesar de esto, existe un interés por las bellas artes, excepto la escultura, entre las élites otomanas.

Este es el significado que subyace en la ira de las palabras "¿qué hicieron más que estatuas?" que escuchamos a menudo de nuestros ciudadanos que apoyan al partido gobernante en las entrevistas callejeras. Quieren decir que el kemalismo lleva 80 años haciendo estatuas (ídolos).

Esta es la razón por la que los bustos de Atatürk en los pequeños pueblos de Anatolia son llamados "Mustafa de hormigón, el hombre ídolo". Quienes pronuncian estas palabras viven en la Edad Media, 1500 años después.

Sin embargo, el sultán Abdülaziz, después de su largo viaje por Europa, quiso decorar los palacios otomanos como los de Occidente. Quedó impresionado por los jardines de los palacios, enriquecidos con paisajismo y que contenían estatuas.

Quiso ver lo mismo en sus propios palacios. Así comenzó un período en el que se imitó a Europa. Se encargaron estatuas a escultores. Se trajeron. Estas son esencialmente estatuas de animales. Y fueron colocadas en puntos lejanos donde el pueblo no podía verlas.

El tabú de la pintura era un tabú débil desde el sultán Mehmed II. El palacio siempre tuvo pintores de plantilla traídos de Europa. Como Joseph Warnia Zarzecki, Antuan Melling, Fausto Zonaro, Iván Aivazovski.

II. Abdülhamid incluyó a Fausto Zonaro en la plantilla del palacio; le asignó una casa de tres pisos en Akaretler. El maestro Zonaro también tenía un título: Pintor de Su Majestad Imperial. Algunas de las fotografías tomadas por Eliza, la esposa de Zonaro, se convirtieron en cuadros.

Incluso cuando el Káiser Guillermo II vino a Estambul, se encargaron pinturas al óleo para el Pabellón Şale donde se alojaría.

El último califa, Abdülmecid Efendi, era un pintor capaz de producir obras dignas de consideración en las exposiciones de pintura europeas, además de dominar el piano hasta el punto de componer música.

VAHDETTIN ENVIÓ A MUSTAFA KEMAL PASHA A ANATOLIA PARA SALVAR EL PAÍS

Mustafa Kemal Pasha fue enviado a Anatolia por el gobierno de Damat Ferit Pasha. El decreto de nombramiento fue publicado en el Takvim-i Vakayi (5 de mayo de 1919). La tarea asignada incluía amplios poderes militares y civiles. Por esta razón, antes del decreto gubernamental, se obtuvo la aprobación del Ministro de Guerra y del Ministro del Interior. Por supuesto, incluía la firma del Gran Visir Ferit Pasha y del sultán Vahdettin como jefe del ejecutivo.

La razón por la que se otorgaron estos amplios poderes fueron las quejas del cuartel general aliado. Según la acusación, los turcos estaban masacrando a los griegos pónticos en el este del Mar Negro. Lo que querían del gobierno era el mantenimiento del orden público en la región.

Mirliva (Brigadier) Mustafa Kemal Pasha, quien había sido marginado durante la guerra por el ala de Enver Pasha del Comité de Unión y Progreso, fue enviado a Anatolia como un general competente con el fin de proteger a los griegos pónticos y garantizar la seguridad y el orden en la región.

Los aliados argumentaban, según las disposiciones del armisticio, que si no se podía garantizar la seguridad en la región, tenían derecho a intervenir directamente, como en Cilicia (Çukurova) y Jonia (Esmirna).

La visita de Mustafa Kemal Pasha al sultán Vahdettin después de ser nombrado para el cargo era un requisito del protocolo estatal de la época. Era la visita de un general nombrado para una tarea importante al sultán.

Su participación en la Oración del Viernes en la Mezquita Sinan Pasha de Beşiktaş se debe a su título de "Fahri yaveri hazreti şehriyari". Su significado es: ayudante honorario del sultán.

Las palabras atribuidas a Vahdettin: "Pasha... pasha, señalando un libro de historia frente a él, lo que has hecho hasta ahora ha entrado en este libro. A partir de ahora también puedes salvar a esta nación", no significan organizar un movimiento de resistencia nacional en Anatolia.

Es cierto que el Gazi utilizó los poderes que recibió de Estambul desde su desembarco en Samsun hasta el Congreso de Erzurum para establecer el Frente de Defensa de los Derechos. Porque necesitaba poder político.

El objetivo del gobierno de Ferit Pasha era gestionar la situación con la menor intervención posible hasta la conferencia de paz, aplicando al pie de la letra las disposiciones del armisticio (desarme del ejército).

Los acontecimientos desde la primavera de 1919 hasta el Congreso de Sivas, la destitución del Gazi de su cargo de inspector y su condena a muerte después de la apertura de la TBMM, demuestran que la forma en que la literatura contrarrevolucionaria interpreta el evento es producto de la imaginación.

LA ELIMINACIÓN DE LA INSCRIPCIÓN DE LA REPÚBLICA DE TURQUÍA EN LA ENTRADA DE LA UNIVERSIDAD DE ESTAMBUL

Quienes estudian en la Universidad de Estambul lo saben muy bien. Había una inscripción de "República de Turquía" sobre la puerta principal. En una placa de mármol. Fue colocada allí después de la Reforma Universitaria de 1933. Esta placa ya no está allí. En su lugar está la tughra (sello) del sultán otomano Abdülaziz.

Quisiera explicar el evento de la siguiente manera: En 1924, el edificio del Ministerio de Guerra (campus central de la Universidad de Estambul) fue entregado a la Darülfünun (Universidad) de Estambul. Este fue un gran gesto de la República hacia la universidad. Los Palacios de Feriye también fueron entregados al Mekteb-i Sultani (Liceo Galatasaray) y al Liceo Kabataş. El campus de Ortaköy de la Universidad de Galatasaray es el Palacio del Príncipe Tevfik Efendi. La administración republicana entregó este edificio al Liceo Galatasaray.

El Ministerio de Guerra fue construido como Babı Seraskeri en el último cuarto del siglo XIX. El sultán Abdülaziz hizo construir una puerta de entrada inspirada en el estilo arquitectónico que predominaba en Occidente en esa fecha. Su arquitecto es el francés Bourgeois.

Recuerdo que el sultán Aziz realizó un largo viaje por Europa. El primero y único. Abdülaziz, quien fue recibido con gran interés en los palacios europeos, quiso aplicar en su país lo que vio en Europa al regresar. Especialmente en los campos de la arquitectura, la pintura y la escultura. También había llevado consigo al príncipe Abdülhamid.

La puerta sigue siendo el símbolo de la Universidad de Estambul. En su fachada dice "Daire-i Umur-ı Askeriye" (Departamento de Asuntos Militares). La Reforma Universitaria de 1933 abolió la Darülfünun. En su lugar fundó la Universidad de Estambul. Con una disposición simbólica muy importante, la tughra de Abdülaziz fue cubierta con la placa de T.C. (República de Turquía). Ahora había una institución llamada Universidad de Estambul. Esta era una institución de la "República".

El rector designado por el AKP hizo retirar la inscripción de T.C. con el pretexto de una restauración. La tughra del sultán Aziz, que fue sacada de debajo, fue pulida y expuesta. Como si se enviara el mensaje de que el Estado otomano se había restablecido.

La inscripción de T.C. fue metida en algún lugar más abajo. Recomiendo que vayan a ver el evento. El significado de esto es poner a la República bajo el Imperio Otomano.

Esta disposición es uno de los ejemplos más notables de las acciones de la ideología islamista-otomana para vaciar el contenido de la república.

EL CESE DEL PABELLÓN DE ÇANKAYA COMO RESIDENCIA PRESIDENCIAL

El Pabellón de Çankaya, que se ha identificado con nuestra guerra de liberación nacional y el gran Atatürk, ha dejado de ser la residencia presidencial.

El Pabellón de Çankaya es el símbolo de la república. Cuando Atatürk y los líderes de la Defensa de los Derechos llegaron a Ankara, el número de lugares que podían utilizarse como residencia era extremadamente limitado. Se intentó utilizar los edificios públicos alrededor de la estación de manera racional. Mustafa Kemal Pasha, presidente de la TBMM y presidente natural del Consejo de Ministros, se alojaba en el edificio de la Dirección de la Estación. Edificio de la Dirección: significa edificio de rutas ferroviarias y programación de tráfico. El edificio era el lugar de reunión del gobierno y la residencia de Atatürk.

Cuando Fikriye Hanım llegó a Ankara, el Gazi vivía aquí. La llegada de Fikriye a Ankara fue en noviembre de 1920. Hay muchas fotos de ella en el edificio de la Dirección. Tuvo grandes esfuerzos para hacer de Çankaya un lugar habitable.

Los notables de Ankara compraron el pabellón abandonado, que estaba en un estado inactivo, en el lugar llamado viñedo del sacerdote en Çankaya, para Mustafa Kemal Pasha. El primer dueño del pabellón era una familia armenia nativa de Ankara: Ohannes Kasapyan. En esa fecha era propiedad de Bulgurluzade Tevfik Efendi. Los habitantes de Ankara compraron el pabellón por 4.500 liras con la mediación del muftí Börekçizade y se lo regalaron al presidente de la TBMM, Mustafa Kemal Pasha. (30 de mayo de 1921). El pabellón se convirtió en la residencia de todos los presidentes a partir de 1923. Subir a Çankaya se usaba como sinónimo de ser elegido presidente. En este sentido, Çankaya era el símbolo del cargo más alto del Estado.

El pabellón fue utilizado por Atatürk, İnönü, Bayar, Gürsel, Sunay, Korutürk, Evren, Özal, Demirel, Sezer y Gül.

Después de las elecciones presidenciales de 2017, el nuevo edificio que se estaba construyendo dentro de la Granja Forestal de Atatürk como oficina de trabajo del Primer Ministro asumió la función de Çankaya bajo el nombre de Complejo Presidencial. (Beştepe). Tales cambios en la historia turca (desde Asia Central) son sinónimos de fundar un nuevo Estado. El Pabellón de Çankaya es un símbolo político identificado con el Estado, como el 10 de Downing Street, la Casa Blanca, el Palacio de Buckingham, el Reichstag, el Kremlin.

Convertir Çankaya en un museo significa considerar la administración republicana entre 1923 y 2017 como un período que ha terminado y ha pasado a la historia.

Çankaya significa la Revolución Turca, la República de Turquía, Atatürk.

LA AUDACIA DE MALDECIR AL GRAN ATATÜRK DESDE EL PÚLPITO DE SANTA SOFÍA

Santa Sofía fue abierta al culto el 24 de julio de 2020, en un entorno donde la pandemia de Covid-19 se desarrollaba con violencia. La fecha es significativa: el día en que el gobierno de la TBMM firmó el Tratado de Paz de Lausana. No sé si es coincidencia.

El estatus de museo de Santa Sofía era un tema que había sido explotado al máximo por la derecha religiosa. Los círculos reaccionarios habían trabajado intensamente desde los años 50 en un tema como que Santa Sofía fue arrebatada de las manos del Islam y devuelta al cristianismo.

La conversión en museo se realizó en 1934 con una Decisión del Consejo de Ministros (Presidente Atatürk).

Hasta esa fecha, Santa Sofía había permanecido durante 1000 años como la iglesia más grande del cristianismo oriental. Hoy también tiene una importancia especial para el mundo ortodoxo. Su conversión en mezquita después de la conquista de Estambul se presenta en el mundo musulmán como una gran victoria (gala).

En el Islam vulgar, se percibe como el éxito de la "gaza" (guerra santa).

El hecho de que el Imperio Otomano, que se quedó atrás frente a Occidente, mantuviera Santa Sofía en sus manos crea un efecto psicológico sustitutivo. Aunque fuimos derrotados en el asedio de Viena y en la Guerra de los Balcanes, Santa Sofía estaba en manos del Imperio Otomano, el "abanderado del Islam".

La cúpula de Santa Sofía se había derrumbado tres veces y había sufrido grandes incendios. Gracias a los contrafuertes construidos por el arquitecto Sinan, ha llegado hasta nuestros días. Fue sometida a una seria restauración por los hermanos Fossati durante la época del sultán Abdülmecid. (1847-1849). Atatürk veía a Santa Sofía como una parte muy valiosa del patrimonio cultural mundial. Para mí también lo es. Es un patrimonio de civilización único que ha llegado hasta el siglo XXI gracias a restauraciones cuidadosas. Por supuesto, una mente contemporánea puede entender este pensamiento.

Santa Sofía es, por supuesto, nuestra. Sus frescos, las representaciones de María y Jesús, Justiniano y Teodora, la inscripción "Halfdan estuvo aquí" que un soldado vikingo grabó en la galería superior, las placas de caligrafía de Kazasker Mustafa İzzet Efendi, los candelabros que se encuentran a ambos lados del mihrab que Kanuni trajo de la batalla de Mohács, todo es un conjunto. Este patrimonio es un legado para nosotros.

Podría haber habido otra forma de compartir este patrimonio común. Pero la ideología contrarrevolucionaria necesitaba una nueva conquista. En medio de la pandemia, la economía se había derrumbado. Se necesitaba desesperadamente un apoyo ideológico. Esta necesidad se satisfizo humillando la memoria de Atatürk.

En primer lugar, no puede haber una superioridad de la fundación (vakfiye) de Fatih frente a la revolución republicana y sus leyes. La ley de la revolución está por encima de la fundación. El 1 de noviembre de 1922 se abolió el sultanato y el 3 de marzo de 1924 el califato. Más allá de esto, no hay ninguna maldición especial para Santa Sofía en la fundación de Mehmed II.

Mientras tanto, la forma en que se tomó la decisión del Consejo de Estado, que permitió la transferencia de Santa Sofía a la Dirección de Asuntos Religiosos bajo el nombre de "Santa Sofía-i Kebir Cami-i Şerif" al eliminar su estatus de museo, es un ejemplo de cómo "rodear" la ley.

La justicia administrativa cometió un acto ilegal al aceptar una demanda presentada por una fundación que no tenía capacidad legal para demandar. Al cancelar el decreto del Consejo de Ministros que contenía la firma de Atatürk, se pisoteó su memoria espiritual.

Las escenas en la apertura de Santa Sofía demostraron que el objetivo de la civilización contemporánea de la República no significa nada para una parte del pueblo.

La forma en que el gobierno abrió Santa Sofía con banderas verdes del califato y espadas, y que el Presidente de Asuntos Religiosos maldijera al salvador de nuestra patria, se convirtió en un espectáculo de venganza contra el Gazi Mustafa Kemal Atatürk. El ataque al gran Atatürk continuó más tarde con las palabras del imán principal Boynukalın: "No es lícito pedir misericordia por quien no es musulmán".

Estos círculos rencorosos, que deben su posición a la república fundada por Atatürk, aumentan su audacia bajo el patrocinio del gobierno.

Hoy en día, los mosaicos y frescos de Santa Sofía, por supuesto, no pueden ser cubiertos con yeso como después de la conquista. Por esta razón, las imágenes en la cúpula, el techo y las galerías superiores, donde están representados Jesús y María, los apóstoles, los ángeles y otros santos cristianos, están cubiertas con cortinas anchas.

Esta situación provoca el sentimiento de que un templo construido por cristianos fue arrebatado de sus manos por los musulmanes.

La Dirección de Asuntos Religiosos ha alcanzado la imagen de Babı Meşihat (la oficina del Jeque del Islam) al tener mayores oportunidades en cada presupuesto anual.

Los medios materiales que han obtenido a través de sus fundaciones han alcanzado dimensiones gigantescas. La Dirección de Asuntos Religiosos se beneficia al máximo del capitalismo.

La apertura de Santa Sofía al culto ha servido para ensombrecer el desempeño cada vez peor del gobierno.

El hecho de que Turquía haya bajado de categoría en términos de criterios de derechos humanos y Estado de derecho, y que la economía haya tocado fondo, ha servido para desviar la atención con la reconquista de Santa Sofía.

ŞEYH SAİT, İSKİLİPLİ ATIF Y SAİDİ NURSİ SON ERUDITOS RELIGIOSOS VÍCTIMAS DEL KEMALISMO

Şeyh Sait es un jeque de una orden sufí que causó un gran problema de seguridad interna en los años de fundación de la República de Turquía. Es de la orden Nakşibendi. Era el que tenía mayor influencia entre los jeques vinculados a esta orden.

Después de 1924, con la entrada en vigor de las leyes revolucionarias, se inició la construcción del Estado-nación eliminando la hegemonía que las autoridades religiosas feudales habían mantenido desde tiempos antiguos.

Hay suficientes publicaciones sobre la rebelión de Şeyh Sait. Se pueden examinar los detalles. En mi opinión, la verdadera razón de la rebelión de Şeyh Sait es la resistencia de la autoridad local político-religiosa vinculada al califato contra la revolución republicana.

Cuando estalló la rebelión, Fethi Bey era el primer ministro. El gobierno dimitió. İsmet Pasha formó el gobierno. Se promulgaron las leyes de Mantenimiento del Orden (Takriri Sükun). La rebelión se extendió entre el 13 de febrero y el 31 de marzo, cubriendo las provincias de Elazığ, Bingöl y Diyarbakır.

La infraestructura demográfica de la rebelión estaba formada por tribus kurdas Kırmançi y zazás suníes.

Los tres ejércitos de la República fueron enviados a la región de la rebelión. Miles de rebeldes fueron capturados muertos. Cientos de soldados perdieron la vida en los enfrentamientos. La guerra civil terminó con la victoria de las fuerzas gubernamentales.

El statu quo anticuado representado por Şeyh Sait fue limpiado de la región. La República estableció su soberanía.

Pero qué interesante es que la legitimidad que el gobierno dio al separatismo kurdo en el referéndum con carteles de "cada sí es una oración (fatiha) para el alma de Şeyh Sait" se llevó al extremo con la denominación de un bulevar en Diyarbakır.

Esto significa que el gobierno ha devuelto el honor a una figura que lideró la mayor rebelión separatista de nuestra historia republicana. Este evento constituye un ejemplo escandaloso del discurso contrarrevolucionario.

Otra figura importante del frente contrarrevolucionario es Saidi Nursi.

Saidi Nursi es la referencia fundamental de pensamiento y acción de los estudiantes de Nur o del entorno del Nurculuk.

Sus discursos transcritos se conocen como Risale-i Nur. Los nurcús que crecen alrededor de Saidi Nursi lo ven en el rango de "santidad". Incluso, por las palabras de Saidi Nursi, se entiende que se ve a sí mismo como alguien semi-profético.

Durante el período constitucional, se enfrentó al Comité de Unión y Progreso y fue enviado al exilio. (Evento del 31 de marzo). Durante los años de la Guerra Mundial, un regimiento formado por estudiantes de Nur fue asignado al frente ruso por Enver Pasha. Los nurcús lucharon contra los rusos bajo el mando de su jeque Saidi Nursi. No pude obtener información sobre el tamaño del regimiento y el desempeño de mando de Nursi.

Saidi Nursi cayó prisionero de los rusos y fue mantenido en un campo de prisioneros a orillas del Volga. Duración: dos años.

Con toda probabilidad, pudo regresar al país después de la revolución de octubre. Una de las razones por las que es un feroz enemigo de los rusos y bolcheviques puede ser sus años de cautiverio.

Vemos a Saidi Nursi en la Logia Nakşibendi en Çamlıca durante los años del armisticio. Antes de la Gran Victoria, fue a Ankara y fue bien recibido.

Hizo sugerencias a los diputados y al presidente de la TBMM, Mustafa Kemal Pasha, sobre el alcohol y la oración, intentó discutir con el Gazi sobre los conceptos de apostasía (irtidad) y apóstata (mürted), y enfureció a nuestro gran salvador.

El Anticristo (Deccal) y el Sufyan que aparecen en las risales de Nur son, con toda probabilidad, Gazi Mustafa Kemal Atatürk.

El fethullahismo, que se llama a sí mismo "Movimiento de Servicio", nació del Nurculuk. Estoy seguro de que Saidi Nursi fue tratado como un predicador cuyo equilibrio mental era dudoso en el período temprano de la República.

Saidi Nursi reapareció con el gobierno del Partido Demócrata. Durante los años 50, fue un misionero protegido por Menderes contra İsmet Pasha. Es bien sabido por todos nosotros que Necip Fazıl también estaba dentro de este régimen de protección.

En Anatolia, realizaba giras de propaganda contra el CHP con un automóvil de lujo regalado por Menderes y era apoyado por el primer ministro con fondos secretos.

Saidi Nursi había permanecido mucho tiempo en el exilio en el pueblo de Barla en Isparta. (1926-1934). Pero este exilio provocó que aumentaran los estudiantes de Nur a su alrededor.

Creo que Süleyman Demirel, del pueblo de İslam en Isparta, también recibió lecciones de recitación del Corán de los estudiantes de Nur durante un tiempo en la escuela primaria.

Risale-i Nur y el Nurculuk eran vistos como un movimiento religioso dañino seguido por la seguridad durante el período de partido único. En la época de los demócratas, esta situación cambió. Comenzó a ser tratado como una "misión" de la que se beneficiaba el gobierno.

El profesor Ali Fuat Başgil veía a los nurcús como un movimiento de la sociedad civil. Debido a los artículos que escribió contra el Comité de Unidad Nacional en 1961, permaneció detenido durante un tiempo en el Cuartel de Balmumcu. Fue juzgado.

Mientras tanto, fue escuchado como testigo en los juicios de Yassıada (en el caso de violación de la Constitución). Durante su detención en Balmumcu, fue advertido por el juez de instrucción: "¿No sabe que el Nurculuk es un delito?".

Mi profesor Tarık Zafer Tunaya también fue designado como perito en un caso relacionado con Risale-i Nur y en su informe definió a la comunidad como una organización criminal antilaica. Me dijo que por esta razón recibió amenazas.

Saidi Nursi falleció en Urfa justo antes del 27 de mayo (marzo de 1960) y fue enterrado en el recinto de la Logia Halilürrahman.

El gobierno del Comité de Unidad Nacional trasladó la tumba de Nursi, que se había convertido en un lugar de visita intensa, a un lugar desconocido. Probablemente esté en Barla, Isparta. El lugar es conocido por unos pocos estudiantes de Nur.

Justo en este punto, quisiera contar una anécdota.

En un período en el que acababa de pasar a la Facultad de Derecho de la Universidad de Galatasaray, fui testigo de las actitudes sectarias de uno de mis estudiantes en clase. La asignatura era: Historia de la Revolución Turca.

No soy partidario de reaccionar, de actuar con dureza ante el estudiante en este tipo de situaciones. Dejé pasar la situación. Pero el estudiante tenía una confianza excesiva en sí mismo.

Luego vi a ese estudiante en la televisión. Fue así: era un momento en el que la propaganda del AKP de "estamos entrando en la Unión Europea. Tenemos que cambiar la Constitución. No nos aceptarán en la UE sin deshacernos del régimen de tutela" estaba muy de moda. Año 2012.

La Comisión Constitucional pidió opiniones a las organizaciones de la sociedad civil. Un día vi en la televisión a este estudiante excesivamente confiado presentando un informe a la comisión. Le decía al presidente de la comisión que Risale-i Nur debería utilizarse durante los trabajos de la nueva constitución. (Fecha: 3 de abril de 2012, referencia: risalehaber.com). La delegación nurcú estaba formada por estudiantes de derecho que estudiaban en las universidades de Bilkent, Galatasaray y Mármara. Mirando desde hoy, puedo decir que comprendo mejor lo que le pasó a Turquía.

Como resultado, el Nurculuk, como movimiento contrarrevolucionario, sigue recibiendo patrocinio hoy en día.

La figura que quiero tratar como último ejemplo es İskilipli Atıf Hoca. Es un erudito religioso que el gobierno actual presenta como un erudito religioso víctima.

Durante los períodos del sultán Abdülhamid y del Comité de Unión y Progreso (31 de marzo), se le impusieron penas de exilio y prisión debido a sus acciones opositoras. Atıf Hoca era uno de los nombres que los unionistas enviaron al exilio en Sinop.

En el armisticio, fue uno de los fundadores de la Sociedad de Profesores (Cemiyet-i Müderrisin) y de la Sociedad para la Elevación del Islam (Teali-i İslam Cemiyeti). (1919). Mantuvo su actitud opositora a la guerra de liberación nacional hasta el final. No era uno de los clérigos que apoyaban la lucha de liberación.

Fue juzgado en el caso relacionado con el lanzamiento de las declaraciones de la Sociedad para la Elevación del Islam contra el movimiento de Anatolia mediante aviones griegos.

İskilipli Atıf Hoca publicó el tratado "Frenk Mukallitliği ve Şapka" (Imitación de los francos y el sombrero) en 1924. En esa fecha aún no se había promulgado la "Ley sobre el uso del sombrero". Fue condenado a muerte por el Tribunal de Independencia de Ankara al ser visto como relacionado con los incidentes que ocurrieron en Anatolia después de la ley del sombrero. (7 de diciembre de 1925). Atıf Hoca fue ejecutado junto con el muftí de Babeski, Ali Rıza Efendi, bajo el pretexto de que tuvo participación en los incidentes que estallaron en Of, Erzurum y Rize.

Los círculos conservadores-contrarrevolucionarios dicen que Atıf Hoca fue castigado de una manera contraria a los principios generales del derecho debido a un libro que publicó antes de que saliera la ley.

Sin embargo, el castigo no se dio por esta razón. Atıf Hoca fue ejecutado al ser visto como relacionado con los actos en cuestión. No porque no usara sombrero o porque publicara un libro.

Los Tribunales de Independencia son tribunales de régimen extraordinario. Sus jueces y fiscales son miembros de la TBMM. No siguen los procedimientos de los tribunales de justicia ordinarios.

Quisiera expresar mi opinión sobre el castigo dado a İskilipli. Las acciones de İskilipli habían sido cuestionadas desde el período del sultanato del sultán Hamid y habían sido sospechosas. Todos los gobiernos han visto una actitud opositora -más o menos- en sus estados y movimientos.

İskilipli no estaba entre los ulemas que apoyaban la Guerra de Liberación Nacional. No era nacionalista. Era partidario del sultanato. Después de la República, continuó su línea contrarrevolucionaria. El gobierno de la TBMM le había dado un cargo en el Ministerio de Asuntos Religiosos (Şeriye Vekaleti). A pesar de esto, no cambió su línea.

En cuanto al delito imputado, no creo que Atıf Hoca tuviera una relación directa con la rebelión en las provincias mencionadas. Sin embargo, es evidente que era un opositor al régimen por lo que escribió y dijo el Hoca Efendi.

El asunto no tiene nada que ver con que "las leyes no sean retroactivas". Tiene que ver con que el Hoca Efendi sea un contrarrevolucionario.

Lo extraño es que su nombre ha sido dado a un hospital estatal en Çorum, a residencias de estudiantes, y ha sido santificado por el gobernador de la ciudad.

Atıf Hoca ha sido consagrado como víctima de las revoluciones kemalistas desde los primeros años del poder político. Ha sido elevado al rango de un erudito víctima de la revolución.

El hecho de que su tumba se haya convertido en un lugar de visita para los administradores civiles, ministros y diputados significa que estamos en contra de la república fundada por Kemal Atatürk. Esta actitud es claramente contrarrevolucionaria.

LA PARADOJA DE CLASE DE LA REVOLUCIÓN TURCA

La Revolución Turca es una revolución democrática tardía. Es una revolución burguesa que contiene contradicciones diferentes a las de Occidente. La razón del retraso es de clase y coyuntural. Sus contradicciones internas también residen en su estructura de clase.

La clase pionera de la revolución es la clase pequeña burguesa. Su líder es Mustafa Kemal. En una expresión más clara, es el ala progresista de la burocracia civil y militar.

La burguesía, que debería ser el elemento principal de la revolución, se posicionó en las ciudades y en las regiones económicamente desarrolladas, y no tuvo la conciencia suficiente (es más correcto decir conciencia de clase) para defender sinceramente el laicismo, que es la base de la revolución republicana.

BASE DE CLASE E IDEOLOGÍA DE LA CONTRARREVOLUCIÓN

La base de clase de la contrarrevolución en Turquía son los portadores de la economía periférica. En el pasado, estos eran las élites gobernantes y los ulemas. Los ulemas son la clase de clérigos que son los portadores del aparato ideológico del Estado (AIE) que reproduce la hegemonía. Esta clase corresponde al clero en Occidente.

La característica dominante de la burguesía turca es que, aunque mantiene el poder económico, se ha quedado en el límite de la burguesización (política y cultural). Por razones históricas y sociales.

Atatürk había marginado las estructuras de las órdenes sufíes al tomar la religión bajo el monopolio del Estado a través de la Dirección de Asuntos Religiosos. Al tomar la decisión de cerrar las logias y conventos (tekke y zaviyeler), tenía como objetivo eliminar las bases humanas y materiales de las estructuras comunitarias que podrían resistir la marcha de la revolución.

Pero estas continuaron su existencia bajo la apariencia de congregación de mezquita. Ejemplo: como la Logia İskenderpaşa.

En la historia, especialmente la Nakşibendilik y sus ramas han sido las órdenes más fuertes. La administración también ha hecho la vista gorda ante la existencia de facto de algunas logias.

Por ejemplo, que Fevzi Pasha fuera seguidor de la logia del jeque Küçük Hüseyin Efendi de la orden Nakşibendi-Halidi, y que Hasan Ali Yücel fuera seguidor de la Logia Mevlevi de Yenikapı.

El problema más importante de la contrarrevolución es que Atatürk quería poner fin a la soberanía de la religión y hacer que prevalecieran los principios de la ciencia, el arte y la ilustración. Atatürk bajó la religión del poder y puso la ciencia en su lugar.

El resultado natural de esto sería el retroceso del estatus social de la clase de los clérigos. Quisiera recordar cómo se enfureció con los estudiantes de las madrazas de Konya Dar-ül hilafet-ül aliyye que no querían ir al ejército antes de la Gran Ofensiva. (1 de abril de 1922).

¿CÓMO LLEGÓ AL PODER LA IDEOLOGÍA CONTRARREVOLUCIONARIA?

La vida política multipartidista empujó al Partido Demócrata y a sus sucesores a buscar aliados contra el CHP. El DP y el Partido de la Justicia necesitaban populismo. Ambos partidos siguieron una política que satisfacía a los círculos conservadores-reaccionarios sin compartir el poder. Mantuvieron el contacto con la reacción en el límite de beneficiarse del poder sin cortarlo.

Los ejecutores de esta política son Bayar y Demirel. La sensibilidad laica de Menderes está por detrás de ambos. Incluso podría decir que ni siquiera existe. Dado que pudo decirle al grupo del DP que le levantó la voz: "si quieren, pueden incluso traer de vuelta el califato".

Desde 1950 hasta 1975, cuando se estableció el gobierno del Primer Frente Nacionalista, el capital verde, donde la contrarrevolución encontró su desarrollo, creció y floreció en Anatolia.

Después de 1991, la centroderecha, que recibía el apoyo de la burguesía de las grandes ciudades, colapsó. Este vacío facilitó la candidatura al poder de la derecha islamista.

En mi opinión, lo que permitió que el partido del capital verde (AKP) llegara al poder es que tomó el área de hegemonía que el capital secular mantenía en el pasado. El AKP pudo ser candidato después de dar suficientes garantías al capital internacional, y se le permitió llegar al poder.

Estas garantías pasaban por la plena satisfacción de las demandas del capital financiero internacional. Esto era la liquidación de la gestión pública y la presentación de la acumulación republicana -por nada- al capitalismo salvaje en una bandeja de oro.

El capitalismo internacional había aceptado a la Turquía kemalista en su propio cuerpo con sus reservas hasta el colapso del sistema soviético en 1991. Desde hace 30 años no hay necesidad de esto.

Por esta razón, dado que el papel atribuido a Turquía ha cambiado, una Federación de Oriente Medio sin laicismo puede ser más eficiente y funcional para el capital global.

El movimiento político más adecuado en Turquía para satisfacer estas demandas era el islamismo. La política económica aplicada durante los últimos 30 años ha demostrado claramente que la derecha islamista no tiene ningún problema con el capital monopolista y el capitalismo internacional.

Qué interesante es que los cuadros que aplican esto provengan del sector que tiene serios problemas con la acumulación republicana de Turquía. Como la Unión Nacional de Estudiantes Turcos, la Fundación para el Servicio al Conocimiento.

El islamismo turco no tiene un problema epistemológico con Occidente, especialmente con Estados Unidos. El Irán chií sí lo tiene. Porque la tradición de Estado y política de los chiíes es diferente.

Mientras las masas son consoladas con la nostalgia de los siglos de conquista otomana, el comité político puesto a la cabeza de Turquía desempeña el papel que se le ha asignado. Este papel es la transferencia de recursos desde la periferia y la semi-periferia (economías periféricas y semi-periféricas) al centro del capitalismo.