Reflexiones sobre Gazi Mustafa Kemal Atatürk y la Revolución Turca

¿QUIÉN ES MUSTAFA KEMAL?

Mustafa Kemal es el líder de la guerra de independencia turca y de la Revolución Turca, y el fundador de la República de Turquía. Son muy pocos los líderes que han tenido tanta influencia sobre el destino de su nación.

La época en la que vivió el fundador de la Turquía moderna es importante. El fundador de la República de Turquía vivió en el mismo periodo que Woodrow Wilson, Friedrich Ebert, F.D. Roosevelt, Hindenburg, Hitler, Mussolini, Eduardo VIII, Lenin, Stalin y Trotski, quienes gobernaron sus países entre las dos Guerras Mundiales.

¿QUÉ PENSADORES INFLUYERON EN EL LÍDER DE LA REVOLUCIÓN?

Las ideas que influyeron en toda la generación de los Jóvenes Turcos también influyeron en Mustafa Kemal. Estas ideas son el positivismo y el racionalismo. Es decir, el factualismo y la racionalidad. El trasfondo de la frase "el guía más verdadero en la vida es la ciencia" es este.

En cuanto a los valores políticos que adquirió, en la entrevista que concedió al corresponsal de Le Matin el 8 de marzo de 1928, mencionó el paralelismo entre la Revolución Turca y la Revolución Francesa.

Los tres principios de la Revolución Francesa, libertad, igualdad y fraternidad, formaron la base del republicanismo. Estos principios son también los valores fundamentales del pensamiento de Mustafa Kemal. Como es sabido, el "Contrato Social" de Rousseau es una de las obras más citadas. Mustafa Kemal leyó el "Contrato" en 1913, tomando notas al margen de la traducción de Ziya Paşa. Lo que Mustafa Kemal encontró en Rousseau fue el republicanismo.

Sabemos que Mustafa Kemal estuvo influenciado por varios poetas. Entre ellos destacan Namık Kemal y Tevfik Fikret.

Ali Fuat Paşa (Cebesoy) y Asım Gündüz escribieron en sus memorias que leían a Namık Kemal en secreto en la Academia Militar. En cuanto a Fikret, conocía la mayoría de sus poemas de memoria; le gustaba recitarlos ante la audiencia cuando surgía la ocasión. Visitó el Aşiyan de Fikret dos veces, en 1917 y 1918, y escribió sus sentimientos en el libro de visitas.

Gracias al "Diario" conservado por Şükrü Tezer, quien fue su ayudante de campo entre 1916 y 1918, sabemos que Mustafa Kemal Paşa leyó los Makalat-ı Siyasiye (artículos de contenido político) de Namık Kemal en Silvan, Diyarbakır.

Sería correcto mencionar a dos personas más que influyeron en el pensamiento de Mustafa Kemal. Estos son Şehbenderzade Filibeli Ahmet Hilmi y Ziya Gökalp. Şehbenderzade es uno de los nombres más importantes en el pensamiento de reforma en el Islam, y Gökalp en el nacionalismo turco. Ahmet Hilmi es uno de los autores más leídos del periodo (1908-1918). Su idea fundamental es que es obligatorio que los musulmanes abandonen la vida medieval y pasen a la vida contemporánea.

Otro nombre importante en el repertorio intelectual de Mustafa Kemal es Ziya Gökalp. Gökalp es el autor de los libros "Turquización, Islamización, Modernización" y "Los principios del turquismo". En "Los principios del turquismo", Gökalp hace una distinción entre civilización y cultura (hars). Atatürk encuentra esta distinción artificial. No separa la civilización de la cultura. Es más correcto establecer la intersección entre él y Gökalp a través de Durkheim. Es necesario aceptar que las lecturas de Durkheim por parte de Atatürk influyeron en su pensamiento sobre el Estado.

No hay que olvidar que Kemal Atatürk dijo sobre sí mismo: "La libertad y la independencia son mi carácter". Atatürk leyó la versión francesa del libro "Sobre la libertad" (On Liberty) de John Stuart Mill.

Hüseyin Cahit Yalçın tradujo y publicó los libros "La libertad de conciencia" de Leon Marblier y "Sobre la libertad" de Stuart Mill (en 1924 y 1927), y regaló una copia firmada de cada uno a Mustafa Kemal. También vale la pena recordar que él mismo redactó personalmente la sección de Libertad del libro "Conocimientos cívicos para el ciudadano", publicado en 1931.

Mustafa Kemal leyó la traducción al francés del libro de H.G. Wells titulado "Esquema de la historia" (The Outline of History). Este libro fue una obra importante de la década de 1920 y fue traducido a muchos idiomas. En su obra, Wells interpretó la historia mundial no como la historia de las naciones, sino como la historia de la humanidad. Hay referencias a esta obra en el Nutuk (Discurso). Este libro, al que Atatürk daba mucha importancia, sería publicado en 1927 por el Ministerio de Educación bajo el título "Esquemas generales de la historia mundial".

Mustafa Kemal es un estadista revolucionario que lee y escribe. El número de sus libros personales es de 4289. La relación de Gazi con los libros no se limitó a este número. Sabemos que se benefició de la Biblioteca de la Universidad de Estambul y que hacía traer libros para leerlos. Podemos decir que los principales intereses de Atatürk eran el lenguaje, la historia y la creación. Una parte de sus libros en Çankaya fue trasladada a Anıtkabir en 1967.

GAZİ MUSTAFA KEMAL PAŞA: EL SALVADOR DE LA NACIÓN TURCA

Uno de los puntos de inflexión más importantes en la vida de Mustafa Kemal es, sin duda, la gran victoria. A pesar de la pobreza, la falta de dinero, la escasez de municiones y apoyo logístico, y la superioridad numérica y armamentística del enemigo, llevó a la nación turca a la victoria. Aunque era el Presidente de la Gran Asamblea Nacional de Turquía (TBMM) y comandante en jefe, estaba bajo la fuerte presión de las circunstancias. No era un comandante en jefe cuya voluntad fuera aceptada incuestionablemente por toda la nación unida a su alrededor. Tenía muchos opositores e incluso personas que le guardaban rencor.

A pesar de todas estas condiciones negativas, ganó las batallas de Sakarya y del Comandante en Jefe, convirtiéndose en el "Salvador" de la nación turca. Incluso sus opositores más acérrimos se vieron obligados a agradecerle. El Gobierno de Estambul, el 10 de septiembre de 1922, se vio en la necesidad de enviar un telegrama de felicitación a este antiguo general, a quien una vez le arrancó las insignias y condenó a muerte, con el título de "comandante de la valentía".

Él ya había logrado lo que la patria esperaba de él. Con la gran victoria, demostró su capacidad de mando ante amigos y enemigos. A partir de entonces, tendría que lograr tareas más difíciles que las de los campos de batalla, tanto dentro como fuera del país.

EL PARTIDO DE LA REVOLUCIÓN: EL PARTIDO POPULAR

Mustafa Kemal había demostrado su liderazgo e invencibilidad, y había formado un grupo leal a él en la Asamblea. En el nuevo periodo, dio la primera señal de que convertiría su movimiento político en un partido político en la Conferencia de Prensa de İzmit. Más tarde, anunciaría los nueve principios que constituían el programa del partido.

Había quienes pedían a Mustafa Kemal que se retirara a un segundo plano. Por ejemplo, Halide Edip era una de ellos. Había dos razones detrás de esta demanda: primero, algunos políticos querían el retorno del antiguo régimen. Otros estaban molestos por el crecimiento del carisma de Mustafa Kemal.

Pero Mustafa Kemal, sin prestar atención a esto, se puso a implementar el proyecto político que guardaba en su mente; creía que ya era lo suficientemente fuerte. Este proyecto era un proyecto de construcción de una nueva sociedad.

Sin embargo, llevar al ejército a la victoria y asegurar la salvación era una cosa, y convencer a la nación de la transformación social era otra. La gente había soportado muchas cosas por la salvación, transportado municiones al frente día y noche durante kilómetros, y niños, jóvenes y soldados habían perdido la vida en la guerra sagrada. Ahora la situación era completamente diferente.

Había visto personalmente cómo los notables que le apoyaron en la guerra de independencia podían convertirse en una coalición de fuerzas conservadoras. Era consciente de que el apoyo que tenía detrás no era un apoyo incondicional. Tenía que ser cuidadoso y dar cada paso en el lugar y momento adecuados.

Había ganado la victoria basándose en la legitimidad de la TBMM, cuya fundación lideró. También realizaría la revolución basándose en ella. Necesitaba una organización: esto era un partido político. Explicó esta idea por primera vez a los periodistas que venían de Estambul en el pabellón Abdülaziz de İzmit; también puso nombre a su partido: Partido Popular (Halk Fırkası). Después de la república, el partido tomaría el nombre de Partido Republicano del Pueblo.

De esta manera, Mustafa Kemal reunió el movimiento de Defensa de los Derechos, del que era líder desde el Congreso de Sivas, bajo el marco de un programa político, estableciendo un frente sólido y fundando un partido. Este partido político sería el motor de la Revolución Turca: el Partido Popular. Mustafa Kemal es el líder fundador del Partido Republicano del Pueblo y su presidente general hasta su muerte. Por esta razón, no es correcto evaluar a Atatürk independientemente del Partido Popular.

Después de que se anunciara la fundación del partido, la Primera Asamblea decidió renovar las elecciones el 1 de abril de 1923. Esta decisión abrió el camino para el segundo periodo de la TBMM. La Asamblea de 1923 era una asamblea bastante diferente a la de 1920. Mustafa Kemal logró la salvación con la Primera Asamblea y la revolución con la Segunda Asamblea, donde su partido tenía la mayoría. La república, la abolición del califato, la revolución jurídica turca y la nueva constitución se implementaron durante el periodo de la segunda asamblea.

¿CÓMO DEBE INTERPRETARSE LA LLEGADA DE ATATÜRK A ESTAMBUL DESPUÉS DE OCHO AÑOS?

A pesar de que se proclamó la República y fue elegido "Presidente de Turquía", Mustafa Kemal no vino a Estambul hasta julio de 1927: dado que dejó Estambul en mayo de 1919, esto significa ocho años. En este periodo se sucedieron una serie de acontecimientos como congresos, la fundación de la TBMM, la lucha por el poder con los gobiernos de Estambul, la Guerra de Independencia Turca, la abolición del sultanato, Lausana, la segunda asamblea, la revolución republicana, la abolición del califato, la oposición del partido Terakkiperver y los juicios por el intento de asesinato de İzmir.

Se puede argumentar que hubo dos razones para esta actitud distante de Atatürk hacia Estambul hasta 1927: primero, que Estambul simbolizaba el antiguo régimen; segundo, que la oposición se había organizado en torno a los diputados de Estambul durante el proceso de los movimientos revolucionarios. Prefirió no venir a Estambul hasta que salió completamente victorioso de este proceso.

Mustafa Kemal llegó a Estambul el 1 de julio de 1927 con una gran ceremonia de bienvenida. El viaje se realizó en tren desde Ankara hasta İzmit, y desde allí se pasó a Estambul con el yate Ertuğrul.

Con las decisiones número 307 y 308 de la TBMM del 1 de noviembre de 1922, se abolió el sultanato y se disolvió el Gobierno de Estambul. La antigua capital, que fue entregada por los aliados el 6 de octubre de 1923, fue una ciudad donde la oposición se organizó contra el régimen de Ankara hasta 1926.

A pesar de esta relación distante, después de la Gran Victoria, la Universidad de Estambul (Darülfünun) otorgó a Mustafa Kemal el título de profesor honorario por sugerencia de Yahya Kemal, y el municipio de Estambul le otorgó el título de ciudadano honorario en 1923.

Incluso la primera estatua de Gazi Mustafa Kemal se inauguró en Sarayburnu el 3 de octubre de 1926. La obra fue encargada por el Municipio de Estambul a Heinrich Krippell. Esta obra tiene una importancia especial en términos de visualización de la revolución turca. Pero para esa fecha, el "Presidente de Turquía" todavía no había venido a Estambul.

EL LÍDER DE LA REVOLUCIÓN LEE EL GRAN NUTUK

La mayor parte del Nutuk (Discurso) fue escrita en Estambul en el verano de 1927. El periodo en que fue redactado también es significativo: después del intento de asesinato de İzmir en 1926. El Nutuk fue escrito después de haber derrotado definitivamente a todos sus adversarios políticos.

El Nutuk es la historia de la propia lucha política de Mustafa Kemal. Esta historia salió de su propia pluma. Fue leído a los delegados del partido entre el 15 y el 20 de octubre de 1927 en el Segundo Gran Congreso del Partido Republicano del Pueblo. En cuanto al contenido, narra cómo se logró el éxito en la causa de la salvación nacional y qué obstáculos se encontraron. En el Nutuk, se observa a veces un estilo muy duro y despectivo. Especialmente hay polémicas con los fundadores del Partido Terakkiperver.

El Gran Nutuk se publicó por primera vez en 1927 en dos volúmenes con caracteres antiguos, uno como texto principal y el otro como documentos. Ese mismo año, también se hizo una edición de lujo en un solo volumen. Después de la revolución de la escritura, fue reimpreso en tres volúmenes por el Ministerio de Educación Nacional en 1934. El Nutuk ha sido reimpreso recientemente por el Centro de Investigación Atatürk de la Institución Superior de Cultura, Lengua e Historia Atatürk.

LA BASE DE LA REVOLUCIÓN TURCA ES EL REPUBLICANISMO LAICO

Tres principios de la Revolución Turca son fundamentales y tres son secundarios. Los principios fundamentales de la revolución son el republicanismo, el laicismo y el nacionalismo. El estatismo, el revolucionarismo y el populismo son principios añadidos con el tiempo. Estos principios se convertirían en programa en el congreso de 1931 del Partido Republicano del Pueblo. El CHP es un partido nacido del movimiento de defensa de los derechos. Es la fuerza organizada de la revolución.

La base de la revolución turca es, sin lugar a dudas, el laicismo. La razón por la que hoy somos una sociedad más desarrollada que los países musulmanes que nos rodean es el principio del estado laico, que a veces se considera "vender caracoles en un barrio musulmán".

El laicismo no es la libertad de religión y conciencia, como se afirma erróneamente. La libertad de religión y conciencia es otro concepto. El laicismo es un principio que prohíbe a la religión interferir en los asuntos mundanos y autoriza al estado en este sentido.

El laicismo significa que el derecho no deriva su legitimidad de la religión. Es no obtener la aprobación de la autoridad religiosa mientras se realiza una regulación que crea innovación en el mundo del derecho. No hay otro país en los países de Oriente Medio que aplique el principio de laicismo que Atatürk introdujo en la vida estatal y social turca. En la base del laicismo turco está la Revolución de Atatürk.

¿QUÉ LOGRÓ LA REVOLUCIÓN JURÍDICA TURCA?

El segundo pilar en la base de la Turquía moderna es la Revolución Jurídica Turca. El Estado de Turquía, cuyos cimientos se sentaron con la Constitución de 1921, se transformó en la República de Turquía con la Constitución de 1924; y con una serie de cambios que se realizarían hasta 1928, adquirió una imagen completamente nueva en el campo del derecho.

El Conde Ostrorog, un observador atento de la historia reciente de Turquía (que estuvo en Turquía para actuar como asesor legal de los Jóvenes Turcos durante el periodo constitucional), escribiría en su libro titulado "The Angora Reform", publicado en Londres en 1927, que las reformas realizadas entre 1922 y 1927 no tenían parangón en el mundo y que los turcos habían realizado grandes cambios en sus sistemas jurídicos.

De manera similar, Kurt Steinhause, en su "Sociología de la Revolución de Atatürk", al evaluar los años 30, escribiría que Turquía, donde predominaban en gran medida las relaciones de producción rurales y precapitalistas, poseía todas las instituciones de superestructura de un país occidental desarrollado bajo el liderazgo de los kemalistas.

Para ver qué cambió en el campo del derecho en Turquía, basta con comparar las constituciones de 1876 y 1924. Esta comparación revela en qué dirección cambió el orden jurídico desde el constitucionalismo hasta la república.

Una dimensión importante de la Revolución Jurídica Turca es la implementación real del principio de igualdad constitucional. Esto significa que las mujeres obtuvieron todos los derechos públicos y se les reconoció el derecho al voto y a ser elegidas. La obtención del derecho al voto universal por parte de las mujeres en Turquía ocurrió mucho antes que en muchos países europeos. El 5 de diciembre de 1934 se concedieron derechos políticos a las mujeres y las primeras mujeres diputadas entraron en el parlamento en las elecciones de la TBMM de 1935.

Algunas de las primeras mujeres diputadas que entraron en la TBMM son: la Dra. Fatma Memik (Edirne), Fakihe Öymen (Estambul), Satı Kadın (Hatı Çırpan, Ankara), Bahire Bediş Morova (Konya), entre otras. Turquía también fue sede del primer Congreso de Mujeres del mundo en aquellos años.

LA LEY DE UNIFICACIÓN DE LA EDUCACIÓN ES UNO DE LOS CIMIENTOS DE LA REVOLUCIÓN

Otra dimensión de nuestra historia revolucionaria es la revolución educativa. Los cambios realizados en el campo de la educación en el periodo temprano de la república son de naturaleza radical. Es extremadamente significativo que la Ley de Unificación de la Educación (Tevhidi Tedrisat) se promulgara junto con la ley de abolición del califato.

El paso más importante dado en este campo es la decisión de centralizar la educación y la enseñanza. Todas las instituciones educativas fueron vinculadas al Ministerio de Educación. Esta práctica ha proporcionado una oportunidad de educación general gratuita que garantiza la igualdad de oportunidades para todos los niños en todo el país.

Incluso mientras la lucha nacional continuaba, el Ministro de Educación Hamdullah Suphi Bey (Tanrıöver) había convocado el Consejo de Educación Nacional. En este Consejo se tomaron decisiones importantes.

Desde el Tanzimat, los servicios de educación básica en Turquía intentaban ser llevados a cabo por las administraciones locales de cada provincia. Esto provocaba que la educación básica se quedara atrás en las provincias con recursos limitados y que el empleo de maestros fuera insuficiente.

La literatura contrarrevolucionaria dice que la revolución de la escritura desconectó al pueblo de su pasado y lo despojó de cultura. ¿Se ha vuelto realmente inculto el pueblo turco debido a la adopción de las nuevas letras turcas? En mi opinión, la realidad es todo lo contrario: la revolución de las letras no despojó al pueblo de cultura, sino que, por el contrario, abrió el camino a la civilización.

Cuando se observa la tasa de alfabetización de nuestro pueblo a fecha del 1 de noviembre de 1928, cuando entraron en vigor las nuevas letras turcas, se ve que el 3% de las mujeres y el 7% de los hombres sabían leer y escribir. Desde la entrada de la imprenta en Turquía en 1727 hasta esa fecha, no se pudo crear una biblioteca turca significativa; los libros religiosos manuscritos formaban la base de las bibliotecas. A partir de esa fecha, no es posible hablar de una acumulación escrita en turco otomano sobre ciencia, arte y civilización.

Cambiar las letras árabes, que el 90% del pueblo no conocía pero que santificaba por razones religiosas, nació de la determinación de cambiar el rumbo de Turquía. En mi opinión, afirmar que la revolución de las letras despojó al pueblo de cultura no es más que una idea para mantener el statu quo del pasado.

EL CIERRE DE LA DARÜLFÜNUN Y LA FUNDACIÓN DE LA UNIVERSIDAD

Otro desarrollo revolucionario ocurrió en el campo de la educación superior. Hasta la era de Atatürk, no había universidad en Turquía. Solo existía la Darülfünun en Estambul. Una parte importante de su personal docente no apoyó la lucha nacional; observó la república desde lejos con miradas despectivas.

La Reforma Universitaria de 1933 de Atatürk se convirtió en un punto de inflexión en la historia de la educación superior turca, la Darülfünun fue abolida y en su lugar se fundó la Universidad de Estambul, que fue la única universidad de Turquía hasta 1946. En Ankara, las facultades de Ciencias Políticas, Derecho y Lengua, Historia y Geografía se organizaron como personas jurídicas públicas. De estas escuelas, la Facultad de Ciencias Políticas es la Escuela Mülkiye de la época otomana; fue trasladada de Estambul a Ankara en 1936.

Las dos escuelas que Atatürk fundó en Ankara tienen una importancia especial: la Escuela de Derecho de Ankara y las Facultades de Lengua, Historia y Geografía. En la base de ambas está la idea del "Renacimiento Turco". Con la Escuela de Derecho de Ankara se formaron los juristas, jueces y fiscales de la república. En Lengua-Historia, la lengua, la historia y la civilización turcas fueron objeto de investigación. La tesis de la lengua turca y la tesis de la historia turca nacieron en este clima. Nuestro famoso historiador Halil İnalcık y la sumeróloga Muazzez İlmiye Çığ son algunos de los primeros graduados de la facultad.

El ascenso del fascismo en Europa proporcionó una fuente de miembros docentes para la reforma universitaria turca, y los científicos que llegaron a Turquía permitieron el nacimiento de un entorno científico distinguido. Estos científicos, cada uno de ellos un gran nombre en su campo, permanecieron en Turquía hasta el final de la Segunda Guerra Mundial e incluso algunos después, haciendo contribuciones muy importantes en los campos de la medicina, la ingeniería y las ciencias sociales.

Muchos científicos que hoy se han demostrado en todos los campos han sido estudiantes o asistentes de estos académicos que fueron invitados a la Turquía de Atatürk. Algunos de los científicos y artistas de talla mundial a los que Turquía abrió sus brazos en ese periodo son: Andreas Schwarz, Fritz Neumark, Clemens Holzmeister, Bruno Taut, Ernst Hirsh, Paul Hindemith, Bela Bartok, Carl Ebert.

¿CUÁL ERA EL OBJETIVO DE LAS TESIS DE HISTORIA Y LENGUA TURCAS?

A principios del siglo XX, había dos problemas que influían en todos los Jóvenes Turcos: estos eran la Cuestión de Oriente y la tesis de que los turcos provenían de una raza inferior. Esta raza era la raza amarilla, que históricamente había sido un obstáculo para el desarrollo de la civilización. Esto último era una tesis propuesta por el paradigma antropológico dominante de la época.

La Cuestión de Oriente era un problema occidental que surgió en la Europa del siglo XIX y cuyo objeto era Oriente. Fue una idea lanzada por primera vez en el libro titulado "La Question d'Orient", publicado por Albert Sorel en 1889. Mustafa Kemal también había leído este libro. En su libro, Sorel proponía que el Estado Otomano fuera destruido, los turcos expulsados de Europa y se estableciera la antigua Grecia Oriental (bajo el nombre de Gran Grecia). Los Jóvenes Turcos eran conscientes de lo que significaba este enfoque. La Primera Guerra Mundial había resuelto este problema en contra de los turcos a los ojos de los europeos. La respuesta dada a esta solución, que significaba dejar a los turcos sin patria y sin estado, es la Guerra de Independencia.

Durante el periodo en que Atatürk trabajaba en la Tesis de Historia Turca, hizo traer de la Biblioteca de la Universidad de Estambul alrededor de 100 libros publicados en Occidente, incluida la "Cuestión de Oriente" de Marx, para examinarlos.

En la fuente del segundo problema estaba la tesis de que los turcos eran de una raza inferior. Esta tesis se basaba en el libro titulado "Sobre la desigualdad de las razas humanas", publicado por J.A. Gobineau entre 1853 y 1855. Gobineau, que encontró muchos seguidores, afirmaba que la civilización fue creada por la raza aria, y que la raza amarilla, entre la que se encontraban los turcos, desempeñaba una función negativa y destructiva que frenaba el desarrollo de la civilización en cada etapa de la historia.

A esta tesis respondió Mustafa Celaleddin Paşa, un noble refugiado polaco, con su libro "Les Turcs Anciens et Modernes" (Antiguos y modernos turcos), publicado en París en 1870. En su libro, el Paşa no discutía el efecto de la raza amarilla en la civilización; argumentaba contra las afirmaciones de Gobineau que los turcos eran un pueblo turanio. Es decir, los turcos no eran de la raza amarilla. Esta refutación despertó un gran interés en todos los Jóvenes Turcos. Elevó su moral.

Dentro de la misma problemática, otro libro importante fue "Introducción a la historia de Asia: turcos y mongoles" de Leon Cahun. Cahun publicó su libro en París en 1896. La novela "La Bannière Bleue" (La bandera azul), publicada por Cahun en 1877, también trataba sobre la historia turca. Mustafa Kemal había leído estos libros subrayándolos. Estos eran, fundamentalmente, los problemas que ocupaban a todas las personas pensantes en el último periodo del imperio.

Mustafa Kemal, después de consolidar su poder, se orientó hacia los estudios de historia y lengua. Es correcto evaluar estos estudios dentro del proceso de construcción del estado nacional. Los estudios de historia y lengua, que hoy son criticados en algunos círculos, son extremadamente significativos en términos de la Historia de la Revolución. En la base de todos ellos está el deseo de encontrar un lugar honorable para los turcos en la historia y ser un miembro igualitario del mundo contemporáneo.

Mustafa Kemal lideró la fundación de la Sociedad para la Investigación de la Historia Turca en 1931, y el primer Congreso de Historia Turca se realizó en 1932, y el segundo en 1937.

La idea que dominaba estos congresos era el origen histórico de los turcos y su lugar en la historia de la civilización. La problemática fundamental de la Tesis de Historia Turca es demostrar que los turcos tienen un lugar positivo, no negativo, en la historia de la civilización. La Tesis de Historia Turca, que hoy vemos con extrañeza en algunos aspectos, nació del clima de demostrar nuestra "civilización".

Durante el periodo en que Atatürk trabajaba intensamente en encontrar un lugar para los turcos en la historia de la civilización, llamó su atención el profesor de antropología de la Universidad de Ginebra, Eugene Pittard. Pittard, al contrario del paradigma dominante de la época, iniciaba la civilización en Anatolia y Mesopotamia; basándose en el hallazgo de que las sociedades que realizaron la Revolución Neolítica utilizaban una lengua aglutinante, afirmaba que los hititas, el pueblo más antiguo de Anatolia, eran un pueblo turanio.

Pittard, que había publicado un libro titulado "Les Races et l'Histoire" (Razas e historia) en 1924, fue invitado al II Congreso de Historia Turca y participó en el congreso con una ponencia. Mientras tanto, vale la pena señalar que Afet İnan fue enviada a hacer un doctorado en la cátedra de Pittard. La Tesis de Historia, que hoy se pone sobre la mesa bastante distorsionada, no era más que un esfuerzo por demostrar que los turcos no eran de una raza inferior. Las excavaciones realizadas en Çatalhöyük, Alacahöyük y Yazılıkaya se hicieron para legitimar el derecho de los turcos sobre el título de propiedad de Anatolia, para demostrar que Anatolia no solo ha sido turca y civilizada en los últimos mil años, sino desde los hititas. La causa que perseguía la Tesis de Historia Turca no era la braquicefalia de los turcos, sino que eran un pueblo civilizado.

En conclusión, la comprensión de la historia de la república, que nació como una reacción a la tradición de los cronistas otomanos, se concretaría en la serie Historia-1-2-3-4 y sería la comprensión oficial de la historia del estado nacional turco.

La Tesis de la Lengua Turca (Teoría de la Lengua del Sol), que se llevó a cabo en paralelo a la Tesis de Historia Turca en la década de 1930, surgió en realidad con el propósito de levantar el turco, que la capital había descuidado durante cientos de años, en su forma original.

En este periodo, la teoría del lingüista austriaco Prof. Hermann Kvergic de que "la lengua turca es una lengua fundamental en el mundo" llamó la atención de las élites turcas que buscaban crear una identidad nacional y fue influyente en los estudios sobre la lengua turca. La aceptación de la Teoría de la Lengua del Sol en el Tercer Congreso de la Lengua, reunido en el palacio de Dolmabahçe en 1936, completó el proceso.

Las siguientes palabras de Mustafa Kemal demuestran claramente que la "lengua" es en realidad una cuestión de nacionalización: "La lengua turca es una de las más ricas de las lenguas. Siempre que esta lengua se trabaje con conciencia. La nación turca, que sabe proteger la alta independencia de su país, también debe salvar su lengua del yugo de las lenguas extranjeras".

En conclusión, ambas tesis son extremadamente importantes para entender las Revoluciones de Atatürk. Su función ha sido infundir confianza en sí mismos a los turcos frente a Occidente.

Uno de los hitos importantes del proceso de construcción del estado-nación es el libro "Conocimientos cívicos para el ciudadano". Es evidente que esta obra sirve al propósito de crear el nuevo ciudadano, liberado de la mentalidad de súbdito del pasado. En este libro, publicado en 1930, aparece como autor el Prof. A. Afet İnan. Atatürk redactó personalmente la sección de "libertad" de este libro y dictó las otras secciones a Afet İnan. En realidad, el autor del libro es Atatürk. El objetivo de "Conocimientos cívicos" es crear el ciudadano de la república. Esta obra es uno de los documentos de la revolución republicana que debe ser valorado en términos de educación política.

¿CÓMO DEBE INTERPRETARSE LA REVOLUCIÓN TURCA?

En la base de la República de Turquía está la Revolución Turca. Es correcto hablar de dos aspectos de esta revolución. Estos son, respectivamente, la guerra de independencia y la liquidación del antiguo régimen. En la base de los desarrollos que dan sentido a la Revolución Turca yace la guerra de independencia librada contra el imperialismo. Esta guerra es una guerra regional añadida al final de la Primera Guerra Mundial. La razón es el rechazo de la solución propuesta por los aliados a la "Cuestión de Oriente". Los turcos no aceptan el plan. La resistencia de Defensa de los Derechos se convierte en la Revolución de Anatolia. Bajo el liderazgo de Mustafa Kemal, los turcos rechazan el Tratado de Sèvres, que no les dejaba más que un estado campesino dependiente confinado en Anatolia Central. Este rechazo es la declaración de la guerra de independencia turca.

No hay duda de que el líder de la revolución tenía la idea de realizar un Renacimiento Turco. Esto significaba implementar en poco tiempo la transformación social que Occidente realizó en doscientos años. El camino para esto pasaba por la revolución democrática turca. Con las regulaciones legales, que en algunos círculos se menosprecian como revoluciones de superestructura, Atatürk realizó la revolución democrática burguesa de los turcos en un entorno donde la burguesía no podía liderar el cambio social. La "civilización contemporánea" que expresó en sus diversos discursos no es otra cosa que esto.

La "democracia" de la Revolución Turca proviene de su carácter antifeudal y antimonárquico. En este aspecto, lleva las huellas de la Revolución Francesa. En la base de la ira de los opositores a la revolución hoy en día, está la determinación de Kemal Atatürk de sacar a los turcos del círculo de civilización al que pertenecían desde hace mil años e introducirlos en otro círculo de civilización.

Como es sabido, hay círculos que califican a la Turquía de Atatürk como "dictadura". Sin duda, los kemalistas no dudaron en utilizar el aparato represivo del régimen que establecieron. Pero el "aparato de coerción del estado" se utilizó contra las fuerzas reaccionarias del antiguo régimen, como en la revolución francesa. Quienes sufrieron la ira de los kemalistas fueron los focos contrarrevolucionarios feudales, separatistas, monárquicos y restos de la Edad Media.

Qué interesante es que, en la Turquía actual, quienes califican este periodo como dictadura no son otros que los círculos que intentan justificar en la historia el despotismo del Sultán Hamit y la falta de visión de Vahidettin con escenarios increíbles.

Mustafa Kemal, sin duda, eliminó a sus opositores. Pero sus opositores no eran las fuerzas "demócratas" de Turquía. Todavía no existía una infraestructura en Turquía que mantuviera viva la vida política multipartidista (democracia burguesa). Las fuerzas frente a Atatürk eran extensiones del antiguo régimen. La lucha por el poder no la ganaron ellos, sino Mustafa Kemal.

El régimen de Atatürk fue autoritario contra los reaccionarios, los partidarios de la dinastía y los feudales que se resistían a la revolución. Aparte de esto, personas de diferentes puntos de vista políticos incluso recibieron protección durante su época. Por ejemplo, en su partido, además de intelectuales de izquierda como Şevket Süreyya Aydemir e İsmail Hüsrev Tökin, también pudieron encontrar su lugar liberales como Ahmet Ağaoğlu, Ahmet Hamdi Başar y Celal Bayar.

El hecho de que el ascenso del kemalismo en Turquía coincida temporalmente con los regímenes totalitarios en Europa no debe ser engañoso. Mussolini llegó al poder en Italia en 1922, Hitler en Alemania en 1933 y Franco en España en 1936. A esto le acompañaron otros regímenes dictatoriales en Europa Central y Oriental. Como el gobierno del Mariscal Pilsudski en Polonia, el Almirante Horthy en Hungría, Karol en Rumanía, Alejandro en Yugoslavia, el Zar Boris en Bulgaria. Sin embargo, ninguno de ellos tiene relación con el régimen de Mustafa Kemal Atatürk.

Una de las pruebas importantes de esto es que 142 científicos que huían del fascismo de Hitler se refugiaron en Turquía, la "Isla de la Ilustración". El Rey Eduardo VIII de Inglaterra probablemente no vino en vano a ver el milagro turco. El jefe de estado al que vino a visitar era un líder revolucionario que se había convertido en ejemplo para las naciones oprimidas, un líder de la salvación nacional.

El mayor éxito de Kemal Atatürk es el laicismo, al que sus opositores se opusieron violentamente. Atatürk vio el laicismo en la base del progreso social e intentó adaptar a su nación a él. Gracias al laicismo, al llegar a finales de los años 30, todas las leyes de los turcos se hicieron operativas con normas contemporáneas.

Es posible evaluar la Revolución Turca realizada bajo el liderazgo de Kemal Atatürk desde tres ángulos. En primer lugar, la revolución de Atatürk es el Renacimiento Turco. En segundo lugar, es un movimiento político populista. En tercer lugar, es un desarrollismo total. En el pensamiento de Atatürk, el desarrollo es un todo. La fundación de la Universidad de Estambul y de la Facultad de Lengua, Historia y Geografía se consideró al menos tan importante como la fundación de Karabük Demir Çelik. En la era de Atatürk, el desarrollo material y la revolución cultural fueron de la mano. El objetivo principal fue que el estado fuera fuerte, el país próspero, y la nación civilizada y acomodada.

Kemal Atatürk es un político y estadista. Es un revolucionario. La revolución kemalista, en última instancia, es la implementación de las revoluciones democráticas burguesas en un país subdesarrollado.