¿Cuál fue la razón del debate sobre el Modo de Producción Asiático (MPA)?

¿CÓMO SURGIÓ LA TESIS DEL MPA DE SENCER DİVİTÇİOĞLU?

El MPA surgió primero en los círculos académicos de la Europa de los años 60, especialmente en Francia. Este enfoque era una idea para aportar una nueva interpretación al marxismo. El objetivo era conceptualizar el funcionamiento de las sociedades orientales dentro de la terminología marxista.

En Turquía, Selahattin Hilav fue el primero en publicar un artículo al respecto. Le siguieron las publicaciones de Sencer Divitçioğlu. İdris Küçükömer abordó el tema desde su propia perspectiva. Kemal Tahir, el escritor que siempre fue crítico con la República, también desempeñó una función central en torno al MPA con su concepto de “Estado Benevolente” (Kerim Devlet). Me gustaría señalar que estas figuras eran académicos que actuaban como traductores, filósofos, teóricos económicos e historiadores de la economía.

La tesis del MPA de Divitçioğlu contradecía la tesis de que las sociedades alcanzarían el socialismo pasando por la línea evolutiva de comunismo primitivo, esclavismo, feudalismo y sociedad burguesa. La tesis del MPA de Sencer Divitçioğlu recibió críticas no solo de los defensores de la Revolución Democrática Nacional (MDD), sino también de la academia.

El problema principal era que la tesis de Sencer Divitçioğlu sobre la sociedad otomana y el MPA contrastaba con la estrategia revolucionaria de la MDD (Revolución Democrática Nacional).

Las publicaciones sobre el MPA siguieron un curso de desarrollo de la siguiente manera: Selahattin Hilav, en su breve artículo titulado ¿Qué es el MPA? (1966), interpretaba su enfoque como un retorno a Marx. Le siguió el folleto de Sencer Divitçioğlu titulado El Modo de Producción Asiático y los países subdesarrollados.

Sencer Divitçioğlu desarrolló sus estudios y los convirtió en un libro. El título de su libro era Modo de Producción Asiático y Sociedad Otomana (1967). En el libro, había un desafío contra los intelectuales de izquierda que veían a la sociedad otomana como una especie de feudalismo militar.

En la tesis del MPA, se mencionaba la existencia de un vínculo entre la sociedad otomana y el Estado (sociedad política) que no existía en el feudalismo. En los círculos académicos occidentales, esto se llamaba Despotismo Oriental. Divitçioğlu utilizó en su lugar el concepto de Estado Tiránico (Ceberrut Devlet).

Este trabajo también iba a ser la tesis de presentación para la cátedra de profesor de Sencer Hoca, que sería rechazada. En su libro, Divitçioğlu examinó el tema con las distinciones de propiedad de la tierra, relaciones de producción, Estado y pueblo en el Imperio Otomano. Su libro, presentado a la Facultad de Economía como tesis de cátedra, fue rechazado con el argumento de que “la sociedad otomana no puede ser analizada con la ciencia histórica marxista”.

(Primera edición del libro Modo de Producción Asiático de Sencer Divitçioğlu)

Otra referencia importante sobre el MPA fue la traducción de Attila Tokatlı de El concepto de modo de producción asiático de Maurice Godelier y la evolución de las sociedades según los esquemas marxistas (1974).

Me gustaría señalar que al preparar este artículo utilicé dos fuentes nuevas: el libro de Halil Akkurt titulado “Debates sobre la estructura social otomana en la izquierda turca (1960-1980)” y el artículo de Fatih Damlıbağ titulado “Efectos de los debates sobre el MPA en el mundo del pensamiento turco en la década de 1960”.

DE LOS ESCRITOS DE MARX SOBRE EL MPA A LENIN Y STALIN

El concepto de modo de producción asiático apareció por primera vez en un artículo que Marx publicó en el periódico New York Tribune (1853) y luego tuvo correspondencia con Engels en este contexto. Antes de Marx, Adam Smith y John Stuart Mill también habían mencionado un orden económico en las sociedades orientales donde no existía la propiedad privada de la tierra.

Aunque Lenin incluyó el concepto en sus escritos de la primera época, después de la Revolución de 1905 opinaba que el estancamiento asiático en Rusia había sido eliminado. Después de la Revolución Bolchevique de 1917, adoptó un enfoque en el que el modelo de cambio/transformación de Europa Occidental también era válido para Rusia. No utilizó el MPA en sus análisis.

La purga de Trotsky y la oposición de izquierda significó la consolidación de la hegemonía de Stalin en todos los campos. Esto incluía la teoría del socialismo. Después del Congreso del Partido Comunista de 1931, el folleto de materialismo histórico de Stalin comenzó a funcionar como un libro sagrado. Los ideólogos soviéticos nunca abordaron el concepto de MPA. Incluso lo consideraron una desviación fuera de la ideología oficial.

¿QUÉ DECÍAN GÜLTEN KAZGAN Y MİHAİL BAKUNİN?

El modo de producción asiático es un orden económico donde existe una explotación colectiva. Sobre este tema, Gülten Kazgan estableció una correlación entre el Estado del MPA y el Estado socialista. La profesora Gülten decía lo siguiente: en las sociedades orientales donde la burguesía no existe/no se ha desarrollado y la transformación socioeconómica sigue una línea evolutiva diferente, la revolución socialista puede resultar en la toma del poder por parte de una clase déspota. El poder burocrático déspota puede asentarse sobre el régimen de propiedad colectiva socialista.

Sobre este tema, Bakunin, en su libro titulado “Estatalismo y Anarquía” publicado en 1873, argumentó que el socialismo de Estado se convertiría finalmente en un gobierno déspota sobre toda la sociedad, incluida la clase obrera, por parte de una clase privilegiada.

Con estas palabras, Bakunin había previsto que el hecho de que todos los medios de producción estuvieran en propiedad del Estado en el orden socialista daría lugar al nacimiento de una hegemonía similar al MPA.

IMPORTANCIA POLÍTICA DEL CONCEPTO DE MPA PARA LA IZQUIERDA

El MPA salió a la luz y se debatió porque era importante para la estrategia de la revolución socialista. ¿Teníamos un pasado feudal? ¿O habíamos llegado al siglo XX siguiendo otra línea evolutiva? El problema estaba ahí.

En aquellas fechas se debatían temas como el subdesarrollo, el feudalismo, el atraso y que la clase capitalista turca era una burguesía compradora. Dentro de la izquierda turca, el grupo dominante eran los defensores de la MDD (Revolución Democrática Nacional), que veían el parlamentarismo como una “democracia de juguete”. (Yön y Devrim). Esta facción no aprobaba al TİP (Partido de los Trabajadores de Turquía) por dos aspectos: el legalismo burgués y el favoritismo hacia la Rusia soviética. Observaciones similares eran válidas para la PDM (oposición extraparlamentaria).

Comenzó un debate entre Doğan Avcıoğlu y Sencer Divitçioğlu en las páginas de Yön. El debate no duraría mucho. La MDD, por razones tácticas, debió considerar correcto no continuar el debate.

Avcıoğlu había criticado al profesor Sencer en dos aspectos: las dinámicas externas y el problema de la descomposición del MPA.

Divitçioğlu, en su artículo, enfatizaba que en las sociedades con pasado de MPA (esto significaba Turquía), a diferencia del sistema socialista, se podía alcanzar el objetivo de una sociedad sin clases con un sistema que no se basara en la clase obrera.

EL ESTADO BENEVOLENTE (KERİM DEVLET) DE KEMAL TAHİR

Kemal Tahir pensaba que el orden social que abordó en su novela Estado Madre (Devlet Ana), que ganó el premio de novela de la TDK, era el MPA. Tahir definía este orden como Estado Benevolente (Kerim Devlet). La novela abordaba los desarrollos en la época de fundación del Imperio Otomano. Según Kemal Tahir, el MPA, en el que el profesor Sencer abordaba la transferencia del excedente agrícola al centro con esquemas y fórmulas matemáticas, era el Estado Benevolente que él trataba en la novela.

Podemos hablar de la existencia de un “Club de Fans de los Tahiristas” alrededor del novelista Kemal Tahir. Dentro de este grupo, además de intelectuales como Sabahattin Selek, Tahir Alangu, İsmet Bozdağ, Sencer Divitçioğlu, Kevork Acemoğlu, Orhan Apaydın, también había directores como Metin Erksan y Halit Refiğ, y simpatizantes como Bülent Ecevit e İsmail Cem.

La expectativa de Kemal Tahir de los Tahiristas era que produjeran obras acordes con la abstracción del Estado Benevolente. Cuando no encontraba los productos satisfactorios, se enfurecía.

Pensaba que la explotación no se había asentado en Anatolia bajo la suposición de que el Estado Benevolente era una síntesis entre el Estado y el pueblo, y lo identificaba con el MPA. Sin embargo, el profesor Sencer no era de esa opinión. El MPA mostraba que éramos diferentes, pero no una sociedad sin clases. El MPA era una sociedad de clases propia de Oriente.

Kemal Tahir no debió encontrar satisfactorio el modelo conceptual de Divitçioğlu, ya que irrumpió en la casa del profesor Sencer en Kandilli y lo regañó preguntándole “¿dónde está el Estado Benevolente en este libro?”. Después de eso, apenas se vieron.

LA SOCIEDAD ASIÁTICA DE İDRİS KÜÇÜKÖMER

Un nombre importante relacionado con esta problemática es İdris Küçükömer. El libro más temprano/impactante del profesor İdris sobre la estructura social de Turquía es “La alienación del orden es la occidentalización”. Aquí, el profesor invertía las dinámicas de clase de Turquía. En su libro, Küçükömer establecía un modelo de sociedad civil y política. Este libro también fue bastante impactante para mí. Debo señalar de inmediato que los sectores que Küçükömer definía como las fuerzas dinámicas/de izquierda de la sociedad civil son hoy las fuerzas de la contrarrevolución.

El profesor İdris, haciendo una corrección en la terminología de Divitçioğlu, adoptaba el concepto de modo de producción asiático y lo dividía en dos: nómada e hidráulico. Al principio, el Imperio Otomano era una sociedad nómada asiática.

Según el profesor İdris, las tribus turcas nómadas y los residentes y pequeños productores que quedaban de Bizancio formaban la característica fundamental de la sociedad asiática en una relación de interdependencia mutua.

Aquí me gustaría señalar que Kılıçarslan y Osman Bey eran líderes nómadas que evitaban la vida sedentaria. Si queremos conceptualizar este fenómeno con Ibn Jaldún, ambos querían continuar la asabiyyah (espíritu) del nómada. También me gustaría recordar que incluso en el siglo XVI, una parte importante de la población en Anatolia estaba formada por tribus nómadas.

Küçükömer decía: “El nómada evita ser sedentario mientras mantiene su superioridad en la guerra contra el sedentario”. El modo de producción pequeño se articula con el modo de producción nómada. Y el orden reproduce su existencia. Küçükömer veía la dinámica de la sociedad asiática, en esencia, así. Hasta aquí estoy de acuerdo con el profesor İdris.

(Primera edición del libro La alienación del orden de İdris Küçükömer)

¿CÓMO FUNCIONABA EL MPA OTOMANO?

Una mirada superficial puede llevarnos al juicio de feudalismo sobre el orden social otomano. Sin embargo, la diferencia importante con el feudalismo europeo es que el timar otomano no es una forma de propiedad privada. La propiedad es del Estado. La tierra es, en principio, tierra estatal (miri). El reaya (súbdito) es un inquilino permanente. Tiene derecho a usar la tierra. Una especie de derecho de usufructo.

Según el Código de Leyes de Solimán el Magnífico, “el hijo del reaya es reaya”. El derecho del reaya a usar la tierra pasa a su hijo; pero no puede venderla. No puede regalarla. No puede transferirla a otra persona.

El sipahi (caballero) con timar es un funcionario público. Es responsable de la tributación en especie de la tierra estatal. Convierte el excedente que obtiene en efectivo para mantener su vida. Su obligación con el Estado es participar en la campaña con un número de jinetes-sipahis proporcional a los ingresos del timar en caso de guerra. El timar puede ser retirado tal como se dio. La propiedad es del sultán.

El campesino otomano no es un siervo ni un esclavo. Es un campesino libre. Está fuera del régimen de ejecución política y confiscación al que está sujeta la clase de los Kapıkulu. El sipahi no tiene autoridad judicial más allá de la recaudación de impuestos.

El campesino ve legítima la tributación de la producción agrícola para el Estado eterno y el orden del mundo. La tributación es un derecho. Es conforme a la Sharia. La vida comercial también es esencial para aumentar la abundancia de la propiedad. El Imperio Otomano legitima la vida agrícola, comercial y artesanal sobre esta base.

Es cierto: el Imperio Otomano nació de una tribu nómada donde la estratificación aún no era aguda. Pero luego se convirtió en un Estado de clase. El orden establecido era diferente al feudalismo europeo; pero la reproducción del orden se basaba en la explotación.

Especialmente después de que los principados fueron completamente eliminados, el orden que el Imperio Otomano estableció en Anatolia no tiene nada que ver con el Estado Benevolente. Incluso, después de la gran huida (rebeliones de Celali) en la que el orden cayó en crisis financiera, creo que es más correcto decir Estado Tiránico para el Imperio Otomano.

¿CÓMO TERMINÓ EL DEBATE SOBRE EL MPA?

Aunque el debate sobre el MPA parece un debate sobre el orden social otomano, en realidad es un debate sobre la revolución socialista. Es posible plantear el problema brevemente de la siguiente manera:

A finales de la década de 1960, existían diferentes focos de pensamiento sobre la naturaleza estructural de Turquía.

Según uno de ellos, Turquía había realizado una revolución democrática bajo el liderazgo de la clase pequeña burguesa sin vivir la era de las revoluciones burguesas vistas en Occidente. Esto coincidía al mismo tiempo con la fundación del Estado nacional kemalista.

Turquía había ganado su independencia en Lausana, pero después de la Segunda Guerra Mundial había caído nuevamente en la red del imperialismo. La burguesía compradora representaba al imperialismo. Por esta razón, primero era necesario completar la revolución incompleta (que los kemalistas no pudieron completar) con la Revolución Democrática Nacional. La revolución socialista le seguiría.

La polémica sobre el modo de producción asiático fue traída por pensadores de izquierda de Occidente. Como Hilav, Tokatlı, Divitçioğlu.

(Sencer Divitçioğlu e İdris Küçükömer)

El folleto y el libro sobre el MPA de Divitçioğlu coincidían en realidad con un Estado donde existía la explotación. En el MPA no estaba el Estado Benevolente que Kemal Tahir quería encontrar.

İdris Küçükömer, por otro lado, analizó las dinámicas de clase por otro camino. Estoy totalmente de acuerdo con la articulación de sociedad nómada/sedentarios del profesor İdris.

Mi objeción es que ha invertido las dinámicas de clase progresistas de Turquía (debate sobre la sociedad civil). Tengo una objeción a esto. Aquí, Küçükömer se aleja de Divitçioğlu y se acerca a Kemal Tahir.

Aquellos que adoptaron la tesis de la Revolución Democrática Nacional (MDD), en general, vieron los pensamientos del entorno del MPA como una fantasía. Porque la tesis de las fuerzas vivas quedaría en el aire.

Como resultado, el pensamiento del MPA fue excomulgado en la academia con el argumento de que era marxista. También fue excluido por otros elementos de la izquierda (PDM, MDD, TİP).

Sencer Divitçioğlu, quien analizó el concepto con razones científicas sinceras, fue alejado de la universidad por la ley marcial durante el régimen intermedio del 12 de marzo.

Los defensores de la MDD (podemos leer esto como los del 9 de marzo), que estaban en contra del pensamiento, fueron arrestados por los gobiernos del régimen intermedio. Fueron juzgados.

Después del régimen intermedio, Doğan Avcıoğlu se concentró en el trabajo de escribir la Historia de la Liberación Nacional y la Historia de los Turcos. Divitçioğlu, por decisión judicial, fue ascendido a profesor. Amplió su área de interés académico hasta la historia de Asia Central y los Gokturks.

El argumento de la sociedad civil del profesor İdris Küçükömer, después de ser utilizado bastante por los segundos republicanos e islamistas para destruir el kemalismo, fue archivado. Se entendió que las dinámicas de la sociedad civil del profesor eran fuerzas reaccionarias donde la contrarrevolución fermentaba con hedor.